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{{endesarrollo}}
{{encabezado|
[[Así habló Zaratustra]]<br>
|[[Friedrich Wilhelm Nietzsche]]}}
== Prólogo ==
===1 <ref name="PrólogoA">''Así habló Zaratustra'' reproduce literalmente el aforismo ''[http://es.wikisource.org/wiki/La_Gaya_Ciencia#342._Comienza_la_tragedia 342]'' de ''La gaya ciencia''; sólo «el lago Urmi», que allí aparece, es aquí sustituido por «el lago de su patria». El mencionado aforismo lleva el título ''Incipit tragedia'' (Comienza la tragedia) y es el último del libro cuarto de ''La gaya ciencia'', titulado ''Sanctus Januarius'' (San Enero).</ref> ===

(contracted; show full)

El hombre es una cuerda, tendida entre el animal y el superhombre - una cuerda sobre un abismo.

Un peligroso pasar al otro lado, un peligroso caminar, un peligroso mirar atrás, un peligroso estremecerse y pararse.

Lo que es grande en el hombre es que es un puente y no un fin: lo que puede ser amado en el hombre es que es un ''tránsito'' y un ''ocaso''.<ref name="untergehenII">Véase lo dicho en la [
http://es.wikisource.org/wiki/As%C3%AD_habl%C3%B3_Zaratustra2#cite_note-untergehenI-4 nota 5].</ref>

Yo amo a quienes no saben vivir de otro modo que hundiéndose en su ocaso, pues ellos son los que pasan al otro lado.

Yo amo a los grandes despreciadores, pues ellos son los grandes veneradores, y flechas del anhelo hacia la otra orilla.

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¡Ay, hermanos, ese dios que yo creé era obra humana y demencia humana, al igual que todos los dioses!

Hombre era, y nada más que un pobre fragmento de hombre y de yo: de mi propia ceniza y de mi propia brasa surgió ese fantasma, y, ¡en verdad!, ¡no vino a mí desde el más allá!

¿Qué ocurrió, hermanos míos? Yo me superé a mí mismo, al ser que sufría, yo llevé mi ceniza a la montaña<ref name="cenizaalamontaña">Véase antes el ''Prólogo de Zaratustra'', y la [
http://es.wikisource.org/wiki/As%C3%AD_habl%C3%B3_Zaratustra#cite_ref-CenizaI_8-0 nota 8].</ref>, inventé para mí una llama más luminosa. ¡Y he aquí que el fantasma se me ''desvaneció''!

Sufrimiento sería ahora para mí, y tormento para el curado, creer en tales fantasmas: sufrimiento sería ahora para mí, y humillación. Así hablo yo a los trasmundanos.

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»Cuerpo soy yo y alma« – así habla el niño. ¿Y por qué no hablar como los niños?

Pero el despierto, el sapiente, dice: cuerpo soy yo íntegramente, y ninguna otra cosa; y alma es sólo una palabra para algo en el cuerpo.

El cuerpo es una gran razón, una pluralidad con un ''único'' sentido, una guerra y una paz, un rebaño y un pastor<ref name="rebañoypastor">Véase la nota [
http://es.wikisource.org/wiki/As%C3%AD_habl%C3%B3_Zaratustra2#cite_note-Ning.C3.BAnPastorYUnSoloReba.C3.B1o-22 23]</ref>.

Instrumento de tu cuerpo es también tu pequeña razón, hermano mío, a la que llamas »espíritu«, un pequeño instrumento- y un pequeño juguete de tu gran razón.

Dices »yo« y te enorgulleces de esta palabra. Pero más grande que esto, aunque no lo creas – es el cuerpo y su gran razón: que no dice yo, pero obra yo.

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Todavía no eres libre, todavía ''buscas'' la libertad. Tu búsqueda te ha vuelto insomne y te ha desvelado demasiado.

Quieres subir a la altura libre, tu alma tiene sed de estrellas. Pero también tus malos instintos tienen sed de libertad.

Tus perros salvajes quieren libertad; ladran de placer en su cueva cuando tu espíritu se propone abrir todas las prisiones<ref name="perrossalvajes">Véase antes, [
http://es.wikisource.org/wiki/As%C3%AD_habl%C3%B3_Zaratustra2#De_las_alegr.C3.ADas_y_de_las_pasiones.5B58.5D ''De las alegrías y de las pasiones''], y más tarde, sobre todo, ''Del hijo y del matrimonio'', donde se desarrolla este mismo pensamiento.</ref>.

Para mí eres todavía un prisionero que se imagina la libertad: ay, el alma de tales prisioneros se torna inteligente, pero también astuta y mala.

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»Amarillos«: así se llama a los predicadores de la muerte, o »negros«. Pero yo quiero mostrároslos todavía con otros colores.

Ahí están los seres terribles, que llevan dentro de sí el animal de presa y no pueden elegir más que o placeres o autolaceración. E incluso sus placeres continúan siendo autolaceración.

Aún no han llegado ni siquiera a ser hombres, esos seres terribles: ¡ojalá prediquen el alejarse de la vida y ellos mismos se larguen!<ref name="Dahinfahren2">Véase la nota [
http://es.wikisource.org/wiki/As%C3%AD_habl%C3%B3_Zaratustra2#cite_note-Dahinfahren1-15 16].</ref>

Ahí están los tuberculosos del alma: apenas han nacido y ya han comenzado a morir, y anhelan doctrinas de fatiga y de renuncia.

¡Querrían estar muertos, y nosotros deberíamos aprobar su voluntad! ¡Guardémonos de resucitar a esos muertos y de lastimar a esos ataúdes vivientes!

Si encuentran un enfermo, o un anciano, o un cadáver, enseguida dicen: »¡la vida está refutada!«

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¿No quieres llevar vestido alguno delante de tu amigo? ¿Debe ser un honor para tu amigo el que te ofrezcas a él tal como eres? ¡Pero él te manda al diablo por esto!

El que no se recata, indigna: ¡tanta razón tenéis para temer la desnudez! ¡Sí, si fueseis dioses, entonces os sería lícito avergonzaros de vuestros vestidos!<ref name="avergonzarosdevuestrosvestidos">Reminiscencia de la frase de Séneca ([
http://es.wikisource.org/wiki/Cartas_a_Lucilio_-_Carta_31 carta 31]): ''Deus nudus est'' (Dios está desnudo).</ref>

Nunca te adornarás bastante bien para tu amigo: pues debes ser para él una flecha y un anhelo hacia el superhombre.

¿Has visto ya dormir a tu amigo – para conocer cuál es su aspecto?<ref name="verdormiralamigo">Véase la [http://es.wikisource.org/wiki/As%C3%AD_habl%C3%B3_Zaratustra2#cite_note-VerAlaCaraatodoloqueduerme-30 nota 31].</ref> ¿Pues qué es, por lo demás, el rostro de tu amigo? Es tu propio rostro, en un espejo áspero e imperfecto.

¿Has visto ya dormir a tu amigo? ¿No te horrorizaste de que tu amigo tuviese tal aspecto? Oh, amigo mío, el hombre es algo que tiene que ser superado.

En el adivinar y en el permanecer callado debe ser maestro el amigo: tú no tienes que querer ver todo. Tu sueño debe revelarte lo que tu amigo hace en la vigilia.

Un adivinar sea tu compasión: para que sepas primero si tu amigo quiere compasión. Tal vez él ame en ti los ojos firmes y la mirada de la eternidad.

Ocúltese bajo una dura cáscara la compasión por el amigo, debes dejarte un diente en ésta. Así tendrá su delicadeza y dulzura.

¿Eres tú aire puro, y soledad, y pan, y medicina para tu amigo? Más de uno no puede librarse de sus propias cadenas y es, sin embargo, un redentor para el amigo.

¿Eres un esclavo? Entonces no puedes ser amigo. ¿Eres un tirano? Entonces no puedes tener amigos<ref name="esclavoytirano">Zaratustra condensa en este párrafo la doctrina griega sobre la amistad expuesta por Platón en ''La república'' ([http://es.wikisource.org/wiki/La_Rep%C3%BAblica:_Libro_IX#576a 576 a]) y por Aristóteles en la ''Etica a Nicómaco'' ([http://es.wikisource.org/wiki/%C3%89tica_a_Nic%C3%B3maco:_Libro_8#1161a_30 1161 a 30] - [http://es.wikisource.org/wiki/%C3%89tica_a_Nic%C3%B3maco:_Libro_8#1161b_10 b 10]).</ref>.

Durante demasiado tiempo se ha encubierto en la mujer un esclavo y un tirano. Por ello la mujer no es todavía capaz de amistad: sólo conoce el amor.

En el amor de la mujer hay injusticia y ceguera frente a todo lo que ella no ama. Y hasta en el amor sapiente de la mujer continúa habiendo siempre agresión inesperada y rayo y noche al lado de la luz.

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En verdad, hermano mío, si has conocido primero la necesidad y la tierra y el cielo y el vecino de un pueblo: adivinarás sin duda la ley de sus superaciones y la razón de que suba por esa escalera hacia su esperanza.

»Siempre debes ser tú el primero y aventajar a los otros<ref name="seelprimeroyaventajaalosotros">Esta divisa del honor de la sociedad aristocrática griega tiene su expresión clásica en el verso 208 del libro [
http://es.wikisource.org/wiki/La_Il%C3%ADada_-_Canto_6 VI] de ''La Ilíada'': «Siempre ser el mejor y estar por encima de los demás». Idénticas palabras se repiten en el verso 784 del libro [http://es.wikisource.org/wiki/La_Il%C3%ADada_-_Canto_11 XI], donde aparecen como consejo del anciano Peleo a su hijo Aquiles.</ref>: tu alma celosa no debe amar a nadie, excepto al amigo» – esto hacía temblar el alma de un griego: y con ello siguió la senda de su grandeza.

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Mira, aquella conciencia ''única'' dio a luz también ese dolor: y el último resplandor de aquella conciencia continúa brillando sobre tu tribulación.

Pero ¿tú quieres recorrer el camino de tu tribulación, que es el camino a ti mismo? ¡Muéstrame entonces tu derecho y tu fuerza para hacerlo!

¿Eres tú una nueva fuerza y un nuevo derecho? ¿Un primer movimiento? ¿Una rueda que se mueve por sí misma?<ref name="ruedaquesemueveporsimisma2">Véase antes ''[
http://es.wikisource.org/wiki/As%C3%AD_habl%C3%B3_Zaratustra#De_las_tres_transformaciones De las tres transformaciones]'', la descripción del niño: «El niño es inocencia y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que se mueve por sí misma, un primer movimiento, un sí sagrado».</ref> ¿Puedes forzar incluso a las estrellas a que giren a tu alrededor?

¡Ay, existe tanta ansia por las alturas! ¡Existen tantas convulsiones de los ambiciosos! ¡Muéstrame que tú no eres un ansioso ni un ambicioso!
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»Tú gran astro«, dijo, como había dicho en otro tiempo<ref name="TúGranAstroII">Zaratustra reproduce aquí la misma invocación al sol que pronunció al comienzo de la obra; véase el [
http://es.wikisource.org/wiki/As%C3%AD_habl%C3%B3_Zaratustra2#cite_ref-T.C3.BAGranAstro_2-0 Prólogo de Zaratustra, 1].</ref>, »profundo ojo de felicidad, ¡qué sería de toda tu felicidad si no tuvieras a ''aquellos'' a quienes iluminas!

Y si ellos permaneciesen en sus aposentos mientras tú estás ya despierto y vienes y regalas y repartes: ¡cómo se irritaría contra esto tu orgulloso pudor!

(contracted; show full)[[Categoría:Obras literarias de Friedrich Wilhelm Nietzsche]]
[[Categoría:Así habló Zaratustra]]
[[Categoría:Literatura alemana (Títulos)]]

[[en:Thus Spake Zarathustra]]
[[fr:Ainsi parlait Zarathoustra]]
[[hy:Այսպէս խօսեց Զրադաշտը]]
[[pt:Assim falou Zaratustra]]