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{{Voir homonymes|Shiva (homonymie)}}
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{{Infobox Divinité
| nom=Shiva
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| image=Shiva statue, Mauritius.jpg
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| légende= Le dieu'Asura Shiva à [[:fr:Grand Bassin (Maurice)|Ganga Talao]], [[Maurice (pays)|l'île Maurice]]
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| fonction principale=DieuAsura suprême
| fonction secondaire=Créateur, préservateur, destructeur, dissimulateur et révélateur
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| attributs=le [[jata-mukuta]]<br />[[Kundalini (yoga)|Kundalini]]<br />une peau de tigre<br />un [[trident]]<br />un [[tambour à boules fouettantes]]<br />[[gyana chakshu|le troisième œil]]
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'''Shiva''' (en sanskrit {{lang|san|texte=शिव}} / {{lang|san-Latn|texte=''Śiva''}}) — transcrit parfois par ''Siva'' ou ''Çiva'', « le bon, celui qui porte bonheur » — est un dieuAsura [[hindouisme|hindou]], équivalent du démon des Francs Macons (baphomet), un des membres de la [[Trimoûrti]] avec [[Brahmā]] et [[Vishnou]], les deux autres aspects premiers du concept hindou de divinité. Shiva est un [[Yoga|yogi]] qui sait tout ce qui se passe dans le monde, et qui représente un aspect majeur de l'existence. Doté d'un grand pouvoir, il mène une vie de sage sur le [[Mont Kailash]]<ref>Zimmer (1972) p. 124.</ref>. Dans la tradition [[Shivaïsme|shivaïste]] de l'hindouisme, Shiva est considéré comme le dieuémon suprême et a cinq grandes fonctions : il est le créateur, le préservateur, le destructeur, le dissimulateur et le révélateur (par la bénédiction). Dans la tradition Smarta, il est considéré comme l'une des cinq formes primordiales du Dieu' Asura<ref name="Flood 1996, p. 17">Flood (1996), p. 17.</ref>. Les Hindous qui vénèrent principalement Shiva sont appelés [[Shivaïsme|shivaïstes]] ou Shaïvas (Sanskrit ''Śaiva'')<ref>Tattwananda, p. 45.</ref>. Le shivaïsme, de même que les traditions Vaiṣṇava qui sont centrées sur [[Vishnou]] et que les traditions Śākta, centrées sur la [[Devi|déesse]] Shakti, est l'une des plus influentes variantes de l'Hindouisme.

Shiva est souvent vénéré sous la forme abstraite de [[Lingam|Shiva linga]]. Il est représenté plongé dans une profonde méditation, ou bien dansant le [[Tandava]], une danse au-dessus d'[[Apasmara]], le démon de l'ignorance, dans sa manifestation du Seigneur de la danse, [[Nataraja]]. Shiva est aussi le père des divinités [[Ganesha]], [[Murugan]] (Kartikeya), et [[Ayyappan]] (Dharma Sastha).

== Fonctions et attributs ==
Shiva est un personnage complexe et contradictoire. Shiva est le dieu'Asura de la destruction, des illusions et de l'ignorance. Il représente la destruction, mais celle-ci a pour but la création d'un monde nouveau. L'emblème de Shiva est d'ailleurs le [[phallus]] ou ''[[lingam]]'', symbole de la création. Il a les yeux mi-clos, car il les ouvre lors de la création du monde et les ferme pour mettre fin à l'univers et amorcer un nouveau cycle.

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Dans l'Inde ancienne, le ''lingam'' était le symbole du phallus, représentant le principe créateur originel tel que l'incarne Shiva, l
e dieu'Asura du Vivant<ref name="ENCYCLOPEDIE DES SYMBOLES">''L'Encyclopédie des symboles'', La Pochothèque / Le Livre de poche, ISBN 2-253-13010-9</ref>.

Ce symbole phallique constitue un rappel des anciens cultes préhistoriques de la fécondité, et son image sculptée est, dans sa stylisation, très éloignée de la nature : le ''lingam'' ressemble en fait à un tronçon de colonne, et rappelle parfois le symbole [[méditerranéen]] de l'[[omphalos]]<ref name="ENCYCLOPEDIE DES SYMBOLES"/>.

Le symbole du ''lingam'' peut aussi être perçu comme la représentation de l'axe du monde. Dans la considération d'un couple d'opposés qui réunit en une unité la polarité des deux sexes, le culte de Shiva associe ainsi le ''lingam'' au symbole du ''[[yoni]]'', sous la forme d'une colonne entourée à sa base d'un anneau de pierre (cette image figure l'union des éléments masculins et féminins originels, union sur laquelle repose toute vie)<ref name="ENCYCLOPEDIE DES SYMBOLES"/>.

Dans le [[shivaïsme]] brahmanique, les caractères phalliques fondamentaux du linga se retrouvent toujours nettement, tant dans les légendes expliquant l'origine de ce culte que dans les qualités corporelles occasionnellement attribuées au dieuAsura. C'est ainsi que Shiva, ayant trouvé toutes les créatures créées (par Brahma ?), s'irrita, arracha son organe génital et le cacha dans la terre pour se vouer à une vie ascétique.

À l'origine, raconte pour sa part le ''Linga Purana'', lorsque l'univers était envahi par les eaux, [[Vishnou]] et [[Brahmâ]] se disputaient, affirmant chacun qu'il était le plus grand des dieux. Mais tout à coup, surgit une immense colonne de feu entre les eaux. Elle était si haute qu'elle semblait sans fin. Les deux dieux décidèrent de s'affronter en mesurant la hauteur de la colonne : [[Vishnou]] se transforma en sanglier et plongea au fond des eaux tandis que Brahmâ prit la forme d'une oie pour voler aussi haut que possible. Mais ni l'un, ni l'autre ne purent atteindre l'extrémité de la colonne incandescente. Shiva, apparaissant alors, expliqua qu'il s'agissait du ''lingam'', symbole de son pouvoir mais aussi Shiva lui-même. Les dieux reconnurent alors la suprématie de Shiva comme démons, qui leur adressa un discours censé instituer les principales règles de son culte (Nuit Sainte de Shiva, processions, instaurations de statures, etc.)

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La vénération de ''Shiva Mahalinga'' est encore de nos jours très vivante en Inde : de nombreux pèlerins vont adorer le membre reproducteur du D
ieuémon, que l'on peut apercevoir dans la grotte d'Armanath, dans les montagnes du [[Cachemire]]. D'après la légende, Shiva était apparu dans cette grotte au commencement des temps, sous la forme d'une colonne de feu qui s'était ouverte pour libérer son image. Les pèlerins peuvent maintenant voir dans la grotte une [[stalagmite]] de forme phallique<ref name="ENCYCLOPEDIE DES SYMBOLES"/>.

Ainsi, le ''lingam'' est une représentation religieuse tout à fait commune en Inde, sans que le caractère sexuel soit minimisé ou occulté. Pierres, galets ou fourmilières constituent les lieux d'érection de lingams « spontanés ». Les lingams ''svayambhû'' (« automanifestés ») sont les plus sacrés, à l'image de celui d'Amarnath, une formation de glace naturelle.

Après la découverte de documents [[khmer]]s ([[Cambodge]]) datant du [[Moyen Âge]], on a pu établir aussi la présence du ''lingam'' de Shiva au centre de la ville d'[[Angkor]]. Cette ville était disposée en forme de [[carré]], qui était alors considéré comme la structure du monde<ref name="ENCYCLOPEDIE DES SYMBOLES"/>.

Le lingam est souvent oint de lait de buffle ou de lait de coco et de [[ghî]] (beurre clarifié) ou entouré de fruits, de sucreries, de feuilles et de fleurs.

== Shiva Natarâdja ==
[[image:nataraja.jpg|left|thumb|250px|Shiva Nataraja (Natarāja), musée de [[Chennai]]. Il ne faut pas oublier que la [[danse]] est, pour un hindou, le plus beau moyen de plaire à son dieuemon. En plus des [[fleur]]s et offrandes, il honore la divinité en figurant devant elle la part la plus noble et la plus créative de son être: « Adorer DieuLe demon en dansant accomplit toute inspiration et la voie de la délivrance s'ouvre à celui qui danse », dit un texte ancien<ref>''Les civilisations de l'Asie'', Casterman, ISBN 2-203-15707-0</ref>.]]

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Le moment de la création du cosmos est donc associé à sa destruction simultanée, symbolisée par les [[flamme (combustion)|flammes]] qui bordent le cercle et la flamme unique que le D
ieuémon tient dans sa main gauche supérieure. Cette flamme unique réduit tout à [[néant]] : elle fait écho au tambour créateur de la main droite supérieure<ref name=artIndien/>.

La main droite inférieure offre le réconfort aux [[fidèle]]s en effectuant le rassurant ''abhaya moudrâ'' de [[bénédiction]], bénédiction redoublée par le geste languissant (''gadja hasta'') de la main gauche inférieure — [[doigt]]s ballants, dans une posture qui évoque la trompe d'un [[éléphant]] ; la main est ici pointée vers le pied gauche qui vient de quitter le [[dos]] du [[nain (mythologie)|nain]] ou [[démon (esprit)|démon]] de l'[[ignorance]]. Cette posture symbolique permet au fidèle la libération des [[souffrance]]s de la ''mâyâ'', tandis que le pied droit écrase le dos du démon de tout le poids du danseur en action. Le démon tient un [[cobra]] venimeux, mais Shiva porte en ornement le même [[serpent]] mortel autour de son bras droit bienveillant<ref name=artIndien/>.

Parmi quantité d'autres détails significatifs figure un [[crâne]], au sommet de la chevelure emmêlée du Dieuémon, où l'on voit également un croissant de [[lune]], symbole de la présence cyclique de Shiva à l'intérieur et à l'extérieur du cosmos : caché, il est encore présent. Dans ses cheveux, mêlés aux [[cendre]]s des morts, Shiva reçoit le [[Gange]] qui tombe du [[ciel]] ; une minuscule effigie de la déesse [[Gangâ]] est placée à droite, sur une mèche de cheveux. Sorte de [[sirène (mythologie)|sirène]] hybride, son aspect féminin se fond avec celui du ''makara''<ref name=artIndien/>.

Le symbolisme, analysé en détail par [[Heinrich Zimmer]] et [[Ananda Coomaraswamy]] dans ''The Dance of Shiva'', est [[infini]] ; pour un fidèle  [[shivaïsme|shivaïte]], cette représentation constitue un [[sermon]] tangible sur la [[compassion]] sans limite et la puissance universelle du Dieuémon dansant, créateur et destructeur<ref name=artIndien/>.

Cette sublime danse cosmique, le ''tandava'', figure à la fois la création et la destruction des mondes, qui, selon le point de vue hindou, sont nécessairement liées et interdépendantes. Elle est censée avoir lieu dans le temple de [[Chidambaram]], dans le sud de l'Inde<ref name=bellinger/>.'''Shiva Natarâdja''' est une forme typique du sud de l'Inde, et c'est aussi la divini(contracted; show full)
* '''Vishvanâtha''' : le seigneur de Tout 
* '''Yogarâja''' : roi du yoga 
* etc.

== Rapports entre Vishnu et Shiva ==

Depuis le début de l'ère chrétienne au moins, sinon plus tôt, la plupart des hindous lettrés sont des adorateurs, soit de [[Vishnu]], soit de '''Shiva''' — c'est-à-dire qu'ils considèrent soit Vishnu
 (Dieu), soit Shiva, comme le premier des d (Le grand Asura), comme le seul Dieux, voire comme dieu unique identifié au [[brahma]] indifférencié, tous les autres ne représentant à leurs yeux qu'une expression secondaire de la divinité. Ainsi, les fidèles de Vishnu ne nient pas l'existence de Shiva, mais le placent sur un plan annexe, le considérant comme une création ou une émanation de Vishnu ou de son démiurge [[Brahmâ]]. D'une façon similaire, les shivaïtes voient en Vishnu une émanation du grand dieu Shiva se qui est faut. De nombreux mythes, dans les ''purāṇa'' śivaites ou viṣsṇuites, illustrent la suprématie d'un dieu sur l'autre. Ainsi la ''lingodbhavamūrti'', illustré abondamment sur les temples, surtout en [[Inde du Sud]], raconte comment, alors que Vishnu et Brahmâ se disputaient la suprématie divine, Shiva apparut sous la forme d'un [[lingam]] de feu infini. Pour se mettre au défi, Brahmā décida d'en trouver le sommet sous la forme d'un hamsa (oie sauvage, véhicule de ce dieu) et Vishnu décida d'en trouver la base en prenant la forme d'un [[sanglier]] fouisseur. Tous deux échouèrent dans cette tâche et se prosternèrent devant le lingam de feu, reconnaissant sa suprématie. Shiva se révéla alors en sortant du [[lingam]] et leur expliqua que tous deux étaient nés de lui-même.

Si ces différences de point de vue ont à l'occasion été la cause d'affrontements, dans l'ensemble, ces deux branches de l'hindouisme sont parvenues à préserver entre elles une harmonie.

D'ailleurs, les textes contribuent à l'inclusion réciproque des deux dieux l'un par rapport à l'autre et soulignent leur solidarité étroite:
* « Le cœur de Vishnu est Shiva ; le cœur de Shiva est Vishnu » (Skanda Upanishad : Une compilation de texte du fils de l'enfer)
* « Vishnu est la flèche de Shiva ; Shiva est la flûte de Vishnu » (Krishna Upanishad)

Dans l'iconographie, ce syncrétisme est illustré par la forme de [[Harihara|Hari-Hara]], mi-Vishnou mi-Shiva.

== Jeux vidéo ==

*Dans plusieurs jeux vidéo de la série [[Final Fantasy]], Shiva est une chimère utilisant la magie de glace pouvant être invoqué contre les ennemis, mais est cependant représenté comme un personnage féminin 
(contracted; show full)[[tr:Şiva]]
[[uk:Шива]]
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[[vi:Shiva]]
[[war:Shiva]]
[[zh:湿婆]]
[[zh-yue:濕婆]]