Difference between revisions 4788393 and 5194371 on mswiki

{{Proses/BukanTeamBiasa}}
{{kegunaanlain}}

'''Pengampunan''' atau '''pemaafan''' secara lazim ditakrifkan sebagai proses menutup [[rasa geram]], [[kemarahan]] atau [[marah]] sebagai akibat tanggapan penghinaan, perbezaan atau kesilapan, dan/atau menghentikan keinginan [[hukuman]] atau [[pengembalian]].<ref name="apa">{{cite web | year = 2006 | url = http://www.apa.org/international/forgiveness.pdf | title = American Psychological A(contracted; show full)ngkin untuk mengampuni orang lain bahkan setelah waktu yang lama telah berlalu. Secara khusus, orang-orang ini lebih mungkin untuk tetap menghindari pelanggar mereka dan ingin membalas dendam walaupun selepas empat setengah tahun kesilapan berlaku.<ref>Maltby, J., Wood, A. M., Day, L., Kon, T. W. H., Colley, A., dan Linley, P. A. (2008). [http://personalpages.manchester.ac.uk/staff/alex.wood/forgiveness.pdf Personality predictors of levels of forgiveness two and a half years after the transgression.]
 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20090319205217/http://personalpages.manchester.ac.uk/staff/alex.wood/forgiveness.pdf |date=2009-03-19 }} Journal of Research in Personality, 42, 1088-1094.</ref>

Kajian menunjukkan bahawa orang yang memaafkan lebih [[kebahagiaan|bahagia]] dan sihat daripada mereka yang menyimpan kebencian.<ref>{{cite web | year = 2006 | url = http://www.forgiving.org | title = Forgiving (Campaign for Forgiveness Research) | accessdate = 2006-06-19}}</ref> Kajian pertama untuk melihat bagaimana pengampunan meningkatkan kesihatan fizikal menemui bahawa ketika orang berfikir tentang memaafkan pelaku ia mengara(contracted; show full)ncian dan buruk akan meninggalkan kesan mendalam kepada minda kita [karma]]. Sebaliknya, Agama Buddha menggalakkan penanaman pemikiran yang meninggalkan kesan yang dimakan. "Dalam menimbang undang-undang karma, kita sedar bahawa ia bukanlah suatu perkara yang mahu membalas dendam tetapi mengamalkan [[Metta]] dan pengampunan, untuk victimizer, benar-benar, semua yang paling malang.<ref>{{cite web | year = 2006 | url = http://www.abhayagiri.org/index.php/main/article/universal_loving_kindness/#top
  | title = Abhayagiri Buddhist Monastery -  Universal Loving Kindness | accessdate = 2009-02-07 | archive-date = 2008-12-10 | archive-url = https://web.archive.org/web/20081210082606/http://www.abhayagiri.org/index.php/main/article/universal_loving_kindness/#top | url-status = dead }}</ref>  Bila kemarahan telah timbul, pandangan Buddha adalah untuk meneruskan tenang untuk melepaskan mereka dengan kembali kepada asal. Agama Buddha pusat bagi pelepasan daripada tipu daya semata-mata dan penderitaan melalui meditasi dan menerima gambaran tentang sifat realiti.
Agama Buddha soalan realiti nafsu yang membuat pengampunan perlu serta realiti objek nafsu mereka.<ref>{{cite web | year = 2006 | url = http://josephsoleary.typepad.com/my_weblog/buddhism/index.html | title = Spirit of Vatican II: Buddhism – Buddhism and Forgiveness | accessdate = 2009-02-07}}</ref>  "Jika kita tidak mengampunkan, kita dapat terus mewujudkan pengenalan di seluruh kesakitan kita, dan itu adalah apa yang dilahirkan semula. Itulah apa yang menderita."<ref>{{cite web | year = 2006 | url = http://www.abhayagiri.org/index.php/main/article/preparing_for_death/#top | title = Abhayagiri Buddhist Monastery -  Preparing for Death | accessdate = 2006-06-19 | archive-date = 2006-01-18 | archive-url = https://web.archive.org/web/20060118231818/http://www.abhayagiri.org/index.php/main/article/preparing_for_death/#top | url-status = dead }}</ref>   

Agama Buddha meletakkan penekanan kepada konsep "[Metta]]''(kebaikan kasih sayang),''[[Karuna]]''(belas kasihan),''[[mudita]]''(kegembiraan bersimpati), dan''[[upekkhā]]''(ketenangan), sebagai satu cara untuk mengelakkan kemarahan di tempat pertama. Renungan ini adalah digunakan untuk memahami konteks yang menderita di dunia, kedua-dua kami sendiri dan penderitaan orang lain.

(contracted; show full)[[Kategori:Isu teras dalam etika]]
[[Kategori:Kelakuan dan pengalaman keagamaan]]
[[Kategori:Kerohanian]]
[[Kategori:Teologi]]
[[Kategori:Psikologi positif]]
[[Kategori:Falsafah cinta]]
[[Kategori:Istilah Kristian]]
[[Kategori:Agama Kristian dan agama lain]]