Revision 2347043 of "Yesus Kristus" on mswiki

:''Untuk melihat Jesus Kristus menurut pandangan Islam, sila ke halaman [[Nabi Isa a.s.]]''

[[Fail:Christus_Ravenna_Mosaic.jpg|thumb|150px|right|Dalam [[mozek]] [[abad ke-6]] di [[Ravenna]], Yesus digambarkan sebagai paderi dan raja Yunani-Rom – [[Pantokrator Christ|Pantokrator]] ditabalkan yang memakai pakaian diraja berwarna [[tirian ungu]], dan membuat gerak [[isyarat salib]].]] 
[[Fail:Rossakiewicz Appear.jpg|thumb|150px|Lukisan ''Jesus Appears to Thomas'']]

'''Jesus Christ''' (8–2 SM hingga 29–36 [[Masihi]]), <ref>[http://prpm.dbp.gov.my/Search.aspx?k=jesus+christ ''Jesus Christ'']</ref><ref name=agree>Sebilangan ahli sejarah dan cendekiawan Bible yang menetapkan tempat kelahiran dan kematian Jesus dalam jarak ini termasuk [[D. A. Carson]], [[Douglas J. Moo]] dan [[Leon Morris]]. <cite>An Introduction to the New Testament.</cite> Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1992, 54, 56; [[Michael Grant (author)|Michael Grant]], <cite>Jesus: An Historian's Review of the Gospels</cite>, Scribner's, 1977, m.s. 71; [[John P. Meier]], <cite>A Marginal Jew</cite>, Doubleday, 1991-, Jilid 1:214; [[E. P. Sanders]], <cite>The Historical Figure of Jesus</cite>, Penguin Books, 1993, m.s. 10-11, dan [[Ben Witherington III]], "Primary Sources," <cite>Christian History</cite> 17 (1998) No. 3:12-20.</ref> juga dikenali sebagai '''Jesus dari [[Nazareth]]''', ialah tokoh utama [[agama]] [[Kristian]]. Beliau biasanya dirujuk sebagai "Jesus Christ" atau "Jesus Kristus", dengan ungkapan "[[Kristus]]" yang berasal daripada gelaran [[bahasa Yunani|Yunani]] yang bermaksud "Yang Dilumuran Minyak" ([[bahasa Yunani|Yunani]]: Χριστός ''Christos'') yang sepadan dengan perkataan terbitan [[bahasa Ibrani|Ibrani]], "[[Al-Masih]]" (bahasa Ibrani: יהושע Yĕhošūa'). Dalam [[Bahasa Indonesia]], beliau digelar sebagai "Yesus Kristus".

Sumber-sumber maklumat yang utama mengenai kehidupan dan ajaran Jesus ialah [[Gospel#Gospel hukum gereja|empat buah Gospel hukum gereja]] dalam [[Perjanjian Baru]] iaitu [[Gospel Matthew|Matthew]], [[Gospel Mark|Mark]], [[Gospel Luke|Luke]], dan [[Gospel John|John]]. Kebanyakan cendekiawan dalam bidang-bidang [[kajian bible]] dan [[sejarah]] bersetuju bahawa Yesus adalah guru [[Yahudi]] dari [[Galilee]] yang dianggap sebagai [[Pengubatan secara kepercayaan|penyembuh]], dibaptiskan oleh [[John si Pembaptis]], dan [[Penyaliban|mati disalib]] atas perintah [[Gabenor Rom]], [[Pontius Pilate]] disebabkan tuduhan [[hasutan]] terhadap [[Empayar Rom]]. <ref name=agree2>[[Raymond E. Brown]], ''The Death of the Messiah: From Gethsemane to the Grave'' (New York: Doubleday, Anchor Bible Reference Library 1994), m.s. 964; D. A. Carson, et al., m.s. 50-56; [[Shaye J.D. Cohen]], <cite>From the Maccabees to the Mishnah</cite>, Westminster Press, 1987, m.s. 78, 93, 105, 108; [[John Dominic Crossan]], <cite>The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant</cite>, HarperCollins, 1991, m.s. xi-xiii; Michael Grant, m.s. 34-35, 78, 166, 200; [[Paula Fredriksen]], <cite>Jesus of Nazareth, King of the Jews</cite>, Alfred A. Knopf, 1999, m.s. 6-7, 105-110, 232-234, 266; John P. Meier, Jilid 1:68, 146, 199, 278, 386, 2:726; E.P. Sanders, m.s. 12-13; [[Geza Vermes]], Jesus the Jew (Philadelphia: Fortress Press 1973), m.s. 37.; [[Paul Maier|Paul L. Maier]], <cite>In the Fullness of Time</cite>, Kregel, 1991, m.s. 1, 99, 121, 171; [[Tom Wright (theologian)|N. T. Wright]], <cite>The Meaning of Jesus: Two Visions</cite>, HarperCollins, 1998, m.s. 32, 83, 100-102, 222; Ben Witherington III, m.s. 12-20.</ref> Sebilangan kecil cendekiawan mempersoalkan [[Yesus sebagai mitos|kewujudan sejarah Yesus]]. <ref name=nonexist>[[Thomas L. Thompson]] <cite>The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David </cite> (Jonathan Cape, Publisher, 2006); [[Bruno Bauer]]; [[Timothy Freke]] & [[Peter Gandy]]. <cite>[[The Jesus Mysteries]]: Was the 'Original Jesus' a Pagan God?</cite> London: HarperCollins Publishers, 1999, m.s. 133, 158; [[Michael Martin (ahli falsafah)|Michael Martin]], <cite>The Case Against Christianity</cite> (Philadelphia: Temple University Press, 1991), 36-72; [[J.M. Robertson|John Mackinnon Robertson]]; [[George Albert Wells|G.A. Wells]]. <cite>[[The Jesus Legend]]</cite>, Chicago: Open Court, 1996, m.s. xii.</ref>

Pandangan-pandangan penganut agama Kristian terhadap Jesus, walaupun berlainan dan rumit, bertumpu kepada kepercayaan bahawa Yesus adalah Messiah atau Christ yang dijanji dalam [[Perjanjian Lama]], serta kepada [[Kematian dan Kebangkitan|Kebangkitannya]] selepas [[penyaliban]]. Kebanyakan orang Kristian mempercayai bahawa Jesus adalah [[Anak Tuhan]] yang dihantar untuk memberikan [[Penyelamatan#Pandangan Kristian tentang penyelamatan|penyelamatan]] dan perdamaian dengan Tuhan melalui [[penebusan]] dosa-[[dosa]] [[kemanusiaan]]. Kebanyakan orang Kristian adalah penyokong [[Triniti|Trinitarianisme]] dan mempercayai bahawa Jesus adalah [[Penjelmaan semula Yesus|jelmaan]] [[Tuhan]], manakala mereka yang bukan penyokong Trinitarianisme memegang berbagai-bagai tafsiran yang lain mengenai [[ketuhanan]] Yesus. Bidang kajian mengenai persoalan-persoalan ini dikenali sebagai [[Kristologi]]. Kepercayaan-kepercayaan lain yang dikongsi oleh kebanyakan orang Kristian termasuk [[Kelahiran Dara]], [[Naiknya Yesus ke langit]], dan [[Kedatangan Kedua]] pada masa hadapan. Kebanyakan orang Kristian juga mempercayai bahawa Yesus [[Mukjizat Yesus|melakukan mukjizat]] dan menunaikan [[ramalan Bible]].

== Kronologi ==
{{main|Kronologi Jesus}}

Pemerian yang terperinci mengenai kelahiran Yesus terkandung dalam [[Gospel Matthew]] (mungkin ditulis antara tahun 65 dan 90 Masihi) <ref name="mat-date">[[Darrell L. Bock]], ''Jesus According to Scripture'', m.s. 29-30, memberikan tarikh ''k.k.'' 60-70; L. Michael White, ''From Jesus to Christianity'', m.s. 244, memberikan tarikh ''k.k.'' 80-90.</ref> dan [[Gospel Luke]] (mungkin ditulis antara tahun 65 dan 100 Masihi). <ref name="luke-date">Bock, ''ibid.'', m.s. 38, memberikan tarikh ''k.k.'' 62-70; White, ''ibid.'', m.s. 252, memberikan tarikh ''k.k.'' 90-100.</ref> Terdapat juga banyak perdebatan tentang perincian-perincian kelahiran Yesus di kalangan cendekiawan Kristian, dengan sebilangan cendekiawan mendakwa bahawa mereka tahu dengan tepat, baik tentang tahun mahupun tentang tarikh kelahiran dan/atau kematiannya.

Pemerian kelahiran Yesus dalam Injil Matius dan Lukas tidak menyebut tarikh atau tahunnya. Dalam agama Kristian Barat, perayaan diadakan secara tradisi pada musim [[Tahun liturgi|liturgi]] [[Musim Krismas|Krismas]], iaitu pada [[25 Disember]], suatu tarikh yang dapat dikesan sehingga seawal [[330|330 Masihi]] di kalangan orang-orang Kristian Rom. Sebelum itu dan masih pada hari ini dalam [[agama Kristian Timur]], tarikh lahir Yesus secara umumnya dirayakan pada [[6 Januari]] sebagai sebahagian perayaan [[Theophany]] <ref name=fahlbusch> Erwin Fahlbusch dan Geoffrey William Bromiley, The Encyclopedia of Christianity [Grand Rapids, Mich.; Leiden, Netherlands: Wm. B. Eerdmans; Brill, 1999–2003], 1:454–55</ref> juga dikenali sebagai perayaan [[Epiphany (perayaan)|Epiphany]]. Perayaan Theophany ini memperingati bukan sahaja kelahiran Yesus, tetapi juga [[pembaptisan]]nya oleh [[John si Baptis|John]] di [[Sungai Jordan]] dan mungkin juga peristiwa-peristiwa lain dalam kehidupan Yesus. Banyak cendekiawan memperhatikan bahawa pemerian kegiatan gembala-gembala dalam Gospel Luke menunjukkan tarikh [[musim bunga]] atau [[musim panas]] untuk kelahiran Yesus. <ref name=shepherds> Porterm J. R. ''Jesus Christ: The Jesus of History, the Christ of Faith.'' Oxford University Press, 1999. m.s. 70 ISBN 0-19-521429-3</ref> Mereka meneka bahawa tarikh perayaan telah dipindah sebagai suatu percubaan untuk menggantikan perayaan [[Saturnalia]] Rom (atau lebih khusus, hari jadi [[Sol Invictus]], dewa [[pagan]]). <ref name= fahlbusch />

Pada tahun ke-248 dalam [[Era kalendar|era]] [[Diocletian]] (berdasarkan naik takhta Diocletian di Rom), [[Dionysius Exiguus]] mencuba menentukan bilangan tahun sejak kelahiran Yesus, dan mendapat angka 753 tahun selepas [[pengasasan Rom]]. Dionysius kemudian menetapkan tarikh kelahiran Yesus sebagai [[25 Disember]] [[1 SM|1 ACN]] (untuk "''Ante Christum Natum''", atau "sebelum kelahiran"), dan menetapkan [[1|1 Masihi]] (''1 AD'') untuk tahun yang berikutnya. Dengan itu, sistem penomboran tahun yang dikira dari tarikh kelahiran Yesus diasaskan: ''[[Anno Domini]]'' (yang diterjemahkan sebagai "dalam tahun [[Tuhan]] kami"). Sistem ini menyebabkan tahun Dionysius Exiguus itu menjadi tahun [[532]] dan hampir dua [[abad]] kemudian, sistem ini diterima dan menjadi kalendar utama dalam tamadun Barat, disebabkan perjuangan lanjutan oleh [[Bede]].

Bagaimanapun, berdasarkan [[gerhana qamari]] yang dilaporkan oleh [[Josephus]], tidak lama sebelum kematian [[Herod Agung]] (yang memainkan peranan utama dalam pemerian Matthew) serta juga pemahaman yang lebih tepat tentang pewarisan Maharaja-maharaja Rom, kelahiran Yesus harus merupakan tahun pada atau sebelum [[4 SM]]. Menghadapi lagi kurang sumber-sumber dan juga kini lagi jauh daripada masa pengarang-pengarang [[Wasiat baru]], penentuan tarikh kelahiran yang lebih boleh dipercayai adalah sangat susah. 

Tarikh tepat kematian Yesus juga tidak jelas. Banyak cendekiawan menganggap bahawa [[Gospel John]] menggambarkan waktu penyaliban sebagai baru sahaja sebelum perayaan [[Passover]] (juga dipanggil [[Kuartodesimanisme]]) pada hari Jumaat, 14 [[Nisan]], manakala gospel-[[gospel sinoptik]] (kecuali {{niv|Mark|14:2|Mark 14:2}}) memerihalkan waktu [[Santapan Terakhir]] yang merupakan makan Passover pada hari Jumaat, 15 Nisan, sebagai baru sahaja sebelum penangkapan Yesus; bagaimanapun, sebilangan cendekiawan menganggap bahawa pemerian sinoptik adalah secucuk dengan pemerian dalam Gospel John. <ref name="alternate-supper">Lihat [[Leon Morris]], ''The Gospel According to John, Revised'', m.s. 284-295, untuk perbincangan beberapa teori alternatif dengan rujukan.</ref> Selain itu, orang-orang Yahudi mengikut [[kalendar qamari-suria]] dengan fasa-fasa bulan sebagai tarikh dan dengan itu, merumitkan penghitungan sebarang tarikh yang tepat dalam kalendar suria. Menurut karya [[John P. Meier]], "''Seorang Yahudi Pinggir''" ("''A Marginal Jew''"), memberikan pertimbangan kepada tempoh [[Peguam cara|jawatan peguam cara]] [[Pontius Pilate]] dan tarikh-tarikh Passover pada tahun-tahun dalam tempoh itu, kematian Yesus kemungkinan besar boleh ditetapkan sebagai [[7 April]] [[30|30 Masihi]] atau [[3 April]] [[33|33 Masihi]]. <ref>Meier, p.1:402</ref>

== Kehidupan dan ajaran, sebagaimana yang dikisahkan dalam Gospel-gospel ==
{{main|Pandangan Perjanjian Baru mengenai kehidupan Yesus}}

Oleh sebab tidak banyak daripada perincian-perincian kehidupan Yesus dapat ditentusahkan secara berasingan, adalah susah untuk mengukur ketepatan sejarah tentang pemerian-pemerian kitab [[Bible]]. Keempat-empat [[gospel]] [[Hukum Gereja Bible|hukum gereja]] merupakan sumber maklumat utama bagi kisah Kristian yang tradisional mengenai kehidupan Yesus.

=== Salasilah dan keluarga ===
{{main|Salasilah Yesus|Desposyni}}
[[Fail:Czestochowska.jpg|thumb|left|165px|Jesus dan Mary: [[Madonna Hitam dari Częstochowa]]]]

Daripada keempat-empat injil, hanya injil Matius dan Lukas memberikan pemerian tentang salasilah Yesus. Pemerian Matthew memberikan nasab bapa melalui bapa sahnya, [[Santos Yusuf|Yusuf]]; Lukas memberikan nasab bapa, atau menurut lagi satu tafsiran, nasab ibunya, [[Maria (ibu Yesus)|Maria]].<ref>{{niv|Matthew|1:2-16|Matt 1:2–16}}; {{niv|Luke|3:23-38|Luke 3:23–38}}</ref> Kedua-dua pemerian mengesan nasab Jesus sehingga [[Raja Daud]] dan dari situ, ke [[Abraham]]. Kedua-dua senarai itu adalah serupa antara Abraham dan David, tetapi berbeza antara Daud dan Yusuf. Matius bermula dengan [[Solomon]] dan menerusi raja-raja [[Kemaharajaan Judah|Judah]], berakhir dengan [[Jeconiah]], raja terakhir apabila [[Penawanan Babylon|Babylon menaklukkan Judah]]. Oleh itu, Matthew menunjukkan bahawa Jesus ialah pewaris takhta Israel yang sah. Salasilah Luke adalah lebih panjang daripada salasilah Matthew; ia bermula dengan [[Adam dan Eve|Adam]] dan memberikan lebih banyak nama antara David dan Jesus.

Joseph muncul hanya dalam pemerian masa kanak-kanak Jesus. Dengan Jesus menyerahkan [[Mary (ibu Jesus)|Mary]] kepada jagaan pengikutnya yang dikasihi semasa penyalibannya ({{niv|John|19:25-27|John 19:25–27}}), adalah mungkin bahawa Joseph telah meninggal dunia menjelang masa Jesus berkhutbah. <ref name=WebBible> Easton, Matthew Gallego.[http://www.christiananswers.net/dictionary/joseph-fosterfatherofjesus.html Joseph (bapa angkat Jesus Christ)]. Dicapai pada 26 Jun 2006</ref> Tiga buah kitab Wasiat Baru, iaitu Matthew, Mark, dan Galatians, memerikan saudara-saudara Jesus, termasuk mungkin adik-beradiknya. <ref>{{niv|Matthew|13:55-56|Matthew 13:55–56}}, {{niv|Mark|6:3|Mark 6:3}}, dan {{niv|Galatians|1:19|Galatians 1:19}}</ref> Perkataan [[Bahasa Yunani|Yunani]], ''adelphos'', di dalam ayat-ayat ini, sering diterjemahkan sebagai ''anak kandung lelaki'', boleh merujuk kepada mana-mana saudara, dan kebanyakan orang Katolik dan Ortodoks Timur menterjemahkan perkataan ini sebagai ''saudara'' atau ''saudara sepupu'' dalam konteks ini (lihat [[Kedaraan abadi Mary]]).

=== Kelahiran dan kehidupan awal ===
{{main|Anunsiasi|Kelahiran Jesus|Jesus semasa kanak-kanak}}

[[Fail:Gerard van Honthorst 002.jpg|thumb|left|''Pemujaan Gembala-gembala'', [[Gerard van Honthorst]], abad ke-17]]

Menurut Matthew dan Luke, Jesus dilahirkan di [[Bethlehem]], Judea, kepada [[Mary (ibu Jesus)|Mary]], seorang dara, melalui [[mukjizat]] [[Roh Kudus]]. [[Gospel Luke]] memerihalkan [[malaikat]] [[Gabriel]] melawat Mary untuk memberitahunya bahawa dia telah dipilih untuk melahirkan [[Anak Tuhan]] ({{niv|Luke|1:26-38|Luke 1:26–38}}). Menurut Luke, suatu perintah [[Augustus|Caesar Augustus]] memaksa Mary dan Joseph meninggalkan rumah mereka di [[Nazareth]] dan pergi ke tempat nenek moyang Joseph, tempat [[David]], untuk [[Banci Quirinius]]. Selepas kelahiran Jesus, pasangan itu terpaksa menggunakan [[palung]] sebagai ganti untuk katil bayi kerana tidak ada lagi bilik untuk mereka di [[rumah penginapan]] bandar itu ({{niv|Luke|2:1-7|Luke 2:1–7}}). Menurut Luke, [[malaikat]] mengumumkan kelahiran Jesus kepada gembala-gembala yang datang untuk melihat bayi baru dan kemudian mengumumkan apa yang disaksikan mereka ke seluruh kawasan (lihat [[Noël Pertama]]). Matthew juga mengisahkan "[[Tiga orang Majusi]] yang membawa hadiah kepada bayi Jesus selepas mengikut sebuah bintang yang dipercayai mereka sebagai tanda kelahiran [[Messiah]], atau [[Raja Orang-orang Yahudi]], ({{niv|Matthew|2:1-12|Matthew 2:1-12}}), dan [[pelarian ke Mesir]] selepas kelahiran Jesus untuk melepaskan diri daripada [[Pembunuhan Beramai-ramai Orang-orang Teraniaya]].

Rumah Jesus semasa kanak-kanak dinyatakan dalam kitab Bible sebagai terletak di bandar [[Nazareth]] di [[Galilee]]. Menurut Luke, Joseph dan Mary tinggal di Nazareth sebelum kelahiran Jesus dan kembali ke sana selepasnya. Sebaliknya, Matthew mengatakan bahawa keluarga Jesus masih tinggal di Mesir dan hanya berpindah ke Nazareth selepas kematian Herod untuk mengelakkan kehidupan di bawah kuasa [[Herod Archelaus|Archelaus]], anak dan pewaris Herod. ({{niv|Matthew|2:19-23|Matthew 2:19-23}}).

Selain daripada [[pelarian ke Mesir]] dan satu perjalanan pendek ke [[Tyre (Lebanon)|Tyre]] dan [[Sidon]], semua peristiwa yang lain dalam Gospel berlaku di [[Sejarah Israel dan Judah kuno|Israel kuno]]. <ref>''Untuk Mesir'': {{niv|Matthew|2:13-23|Matt 2:13–23}}; ''Untuk Tyre dan kekadang Sidon'':{{niv|Matthew|15:21-28|Matt 15:21–28}} dan {{niv|Mark|7:24-30|Mark 7:24–30}}</ref> Mengikut Luke ({{bibleverse||Luke|3:23}}), Jesus berumur "kira-kira tiga puluh tahun" ketika beliau dibaptiskan. Peristiwa tunggal yang disebut antara masa bayi dan masa pembaptisan dalam mana-mana Gospel hukum gereja ialah dalam [[Pencarian dalam Kuil]] oleh Luke ({{niv|Luke|2:41-52|Luke 2:41–52}}). Dalam gospel Mark, Jesus ialah seorang tukang kayu ({{bibleverse||Mark|6:3}}), dan dalam gospel Matthew, beliau ialah anak tukang kayu ({{bibleverse||Matthew|13:55}}). Kedua-dua gospel itu menunjukkan bahawa Jesus menghabiskan sebahagian masanya untuk berlatih [[pertukangan kayu]] dengan ayahnya.

=== Pembaptisan dan Godaan ===
{{main|Pembaptisan Jesus|Godaan Jesus}}

[[Fail:Ary Scheffer - The Temptation of Christ (1854).jpg|thumb|right|175px|''Godaan Christ'', [[Ary Scheffer]], [[abad ke-19]].]]
[[Gospel Mark]] bermula dengan [[Pembaptisan Jesus]] oleh [[John si Baptis]] yang diperihalkan oleh cendekiawan-cendekiawan Bible sebagai permulaan pengkhutbahan awam Jesus. Menurut Mark, Jesus datang ke [[Sungai Jordan]] di mana John si Baptis sedang berkhutbah dan membaptiskan orang ramai. [[Gospel Matthew|Matthew]] menambah kepada pemerian ini dengan memerihalkan percubaan John untuk menolak permintaan Jesus untuk dibaptiskan, dengan mengatakan bahawa Jesuslah yang harus membaptiskan John. Bagaimanapun, Jesus mendesak dan mendakwa bahawa pembaptisannya diperlukan untuk "memenuhi semua kewajaran". ({{niv|Matthew|3:15|Matthew 3:15}}). Selepas Jesus telah dibaptiskan dan muncul dari air, Mark menyatakan bahawa Jesus "melihat syurga berpisah dan Roh turun kepadaNya bak [[Burung Merpati|merpati]]. Kemudian, suatu suara dari syurga berkata: "Kamu ialah AnakKu yang disayangi, dengan siapa Aku amat gembira." ({{nkjv|Mark|1:10-11|Mark 1:10–11}}).

Selepas pembaptisannya, menurut Matthew, Tuhan membawa Jesus ke dalam [[gurun]] di mana beliau [[Puasa|berpuasa]] selama 40 hari dan 40 malam. Semasa ini, [[Syaitan dalam agama Kristian|syaitan]] menjumpainya dan menggoda Jesus untuk menunjukkan kuasa ghaib sebagai bukti bahawa beliau adalah benar-benar [[Anak Tuhan]], walaupun setiap godaan ditolak oleh Jesus dengan suatu petikan [[kitab]] daripada [[Buku Deuteronomy]]. Pada keseluruhannya, Jesus digoda tiga kali. Gospel-gospel menyatakan bahawa selepas kegagalan, syaitan bertolak dan malaikat datang dan memberikan [[khasiat]] kepada Jesus ({{niv|Matthew|4:1-11|Matthew 4:1-11}}).

Pemerian Pembaptisan dan Godaan terdapat dalam Sinoptik, tetapi tidak terdapat dalam [[Gospel John]].

=== Tempoh Pengkhutbahan Jesus ===
{{main|Tempoh Pengkhutbahan Jesus|Khutbah di atas Gunung|Khutbah di Dataran|Dua Belas Hawari|Perubahan Rupa Jesus}}
[[Fail:Bloch-SermonOnTheMount.jpg|thumb|250px|''Khutbah di atas Gunung'', [[Carl Heinrich Bloch]], abad ke-19]]
[[Fail:First century palestine.gif|thumb|250px|right|Judæa dan Galilee pada masa Jesus]]

Gospel-gospel menyatakan bahawa Jesus, sebagai [[Messiah]], telah dihantar untuk "memberikan nyawanya sebagai tebusan untuk banyak ''[orang]''" dan untuk "mengkhutbahkan berita baik tentang [[Kerajaan Tuhan]] ". <ref>{{bibleverse||Mark|10:45}}, {{bibleverse||Luke|4:43}}, {{bibleverse||John|20:31}}.</ref> Pada sepanjang tempoh pengkhutbahannya, Jesus dikatakan melakukan berbagai-bagai [[Mukjizad Jesus|mukjizad]], termasuk menyembuhkan pesakit, [[Perbuatan menghalau hantu|menghalau hantu]], [[berjalan di atas air]], [[mengubahkan air menjadi wain]], dan menghidupkan semula banyak orang, umpamanya [[Lazarus]] ({{niv|John|11:1–44|John 11:1–44}}). 

Gospel John memerihalkan tiga perayaan [[passover]] yang berbeza pada sepanjang tempoh pengkhutbahan Jesus. Ini membayangkan bahawa Jesus berkhutbah selama tiga tahun, walaupun sesetengah tafsiran [[Gospel Sinoptik]] mencadangkan hanya setahun. Tumpuan pengkhutbahannya adalah kepada pengikut-pengikutnya yang paling rapat, iaitu [[Dua Belas Hawari]], walaupun banyak orang dianggap sebagai pengikutnya. Jesus berkhutbah bahawa [[hari kiamat]] akan datang dengan terkejut dan oleh itu, beliau memanggil pengikut-pengikut agar sentiasa berhati-hati dan beriman.

Pada puncak tempoh pengkhutbahannya, Jesus menarik beribu-ribu orang, khususnya di kawasan-kawasan [[Galilee]] dan Perea (masing-masing di [[Israel]] dan [[Jordan]] kini). Sesetengah ajaran Jesus yang paling masyhur datang dari [[Khutbah di atas Gunung]] yang mengandungi [[Beatitud]] dan [[Doa Tuhan]]. Jesus sering mempergunakan [[Cerita ibarat Jesus|cerita ibarat]], seperti [[Anak Boros]], dan [[Cerita Ibarat Penyemai]]. Ajaran-ajarannya menumpukan kepada [[kasih sayang]] yang mengorbankan diri tanpa syarat bak Tuhan kepada Tuhan dan semua orang. Jesus berkhutbah tentang perkhidmatan dan [[rendah hati]], pengampunan dosa, kepercayaan, [[memalingkan pipi yang lain]], [[Penjelasan Hukum#Kasih sayang|kasih sayang]] kepada musuh sendiri, serta keperluan untuk menurut maksud yang tersirat dan yang tersurat dalam [[Torah]]. <ref>''Gunung di atas Gunung'': {{niv|Matthew|5-7|Matt 5–7}}; ''Anak Boros'': {{niv|Luke|15:11-32|Luke 15:11–32}}; ''Cerita Ibarat Penyemai'': {{niv|Matthew|13:1-9|Matt 13:1–9}}; ''Kasih sayang'': {{niv|Matthew|22:34-40|Matt 22:34–40}}.</ref>

Jesus sering bertemu dengan orang-orang terbuang, seperti ''[[publicani]]'' (pemungut-pemungut cukai empayar yang dibenci kerana memeras wang), termasuk hawari [[Matthew si mubaligh Kristian|Matthew]]; apabila [[Farisi]] membantah tentang pertemuan dengan orang-orang dosa berbanding dengan orang-orang yang salih, Jeses menjawab bahawa hanya orang yang sakit memerlukan [[pakar perubatan]], bukannya orang-orang yang sihat ({{niv|Matthew|9:9-13|Matthew 9:9–13}}). Menurut Luke dan John, Jesus juga berusaha untuk berkhutbah kepada kumpulan [[Samaritan]] yang mengikut [[Samaritanisme|sejenis bentuk]] agama Israel yang berbeza. Ini dibayangkan dalam khutbahnya kepada kumpulan Samaritan dari [[Sychar]], dan menyebabkan mereka memeluk agama Kristian. ({{niv|John|4:1-42|John 4:1–42}}).

=== Penangkapan, pembicaraan, dan kematian ===
{{main|Jesus dan Pengurup Wang|Santapan Terakhir|Penangkapan Jesus|Perbicaraan Jesus oleh Sanhedrin|Keghairahan (agama Kristian)}}

[[Fail:Eccehomo2.jpg|thumb|right|175px|''[[Ecce Homo]]'' ''(Lihatlah Orang Itu!)'', [[Antonio Ciseri]], abad ke-19: Pontius Pilate memaparkan Jesus yang disengsarakan kepada orang-orang yang melihat: motif yang amat popular dalam seni Kristian.]]

Menurut Gospel-gospel, Jesus datang dengan pengikut-pengikutnya ke Jerusalem semasa perayaan Passover dan disambut oleh ramai orang yang bersorak, "[[Hosanna]]! Berkatlah dia yang datang di atas nama Tuhan! Berkatlah Raja Israel! <ref>Orang ramai itu memetik daripada {{niv|Psalms|118:26|Psalms 118:26}}; didapati di {{niv|John|12:13-16|John 12:13–16}}.</ref> Selepas [[pemasukan kejayaan]]nya, menurut gospel-gospel sinoptik, Jesus mengakibatkan kekacauan di [[Kuil Herod]] apabila beliau [[Jesus dan Pengurup Wang|menterbalikkan meja-meja pengurup wang]] yang berniaga di sana dan mendakwa bahawa mereka telah menjadikan Kuil itu sebagai "sarang perompak" ({{niv|Mark|11:17|Mark 11:17}}). Pada lewat minggu itu, menurut gospel-gospel sinoptik, Jesus merayakan [[Passover|makan Passover]] dengan hawari-hawarinya (kemudiannya dikenali sebagai [[Santapan Terakhir]] dan semasa itu, meramalkan pengkhianatan oleh salah satu hawari dan pelaksanaan hukuman mati ke atasnya. Dalam upacara amal ini, beliau mengambil roti dan wain dan berkata: "ini ialah badanku yang diberikan kepadamu" dan "cawan ini yang dituang untuk kamu ialah Perjanjian Baru dalam darahku", dan mengarahkan mereka "membuat ini sebagai [[Anamnesis|kenangan]] bagiku" ({{niv|Luke|22:7-20|Luke 22:7-20}}). Selepas makan lewat malam, Jesus dan hawari-hawarinya pergi bersembahyang di [[Taman Gethsemane]].

Semasa di taman itu, Jesus [[Penangkapan Jesus|ditangkap]] oleh askar-askar [[Empayar Rom|Rom]] atas perintah [[Sanhedrin]] dan sami besar, [[Caiaphas]]. <ref>Petikan daripada {{niv|Matthew|26:65-67|Matt 26:65–67}}.</ref> Penangkapan itu dilakukan secara rahsia pada waktu malam untuk mengelakkan rusuhan kerana Jesus telah menjadi popular dengan orang ramai ({{niv|Mark|14:2|Mark 14:2}}). Menurut gospel-gospel sinoptik, [[Judas Iscariot]], salah satu hawari, mengkhianati Jesus dengan mengenal pastinya kepada pengawal-pengawal dengan ciuman. Lagi seorang hawari menggunakan pedang untuk menyerang salah seorang penawan dan memotong telinganya. Menurut Luke, Jesus menyembuhkan penawan itu dengan segera. <ref>Hawari ini dikenal pasti sebagai [[Santos Peter|Simon Peter]] dalam {{niv|john|18:10|John 18:10}}; penyembuhan telinga didapati dalam {{niv|luke|22:51|Luke 22:51}}.</ref> Jesus memarahi hawari itu, dan menyatakan "semua mereka yang mengambil pedang akan mati dengan pedang" ({{niv|Matthew|26:52|Matthew 26:52}}). Selepas penangkapannya, hawari-hawari Jesus menyembunyikan diri mereka.
[[Fail:Cristo crucificado.jpg|thumb|left|200px|''[[Penyaliban]]'', [[Diego Velázquez]], abad ke-17]]

Semasa [[Perbicaraan Jesus oleh Sanhedrin]], sami-sami besar dan orang-orang tua menanyakan Jesus, "Adakah kamu [[Anak Tuhan]]?" dan apabila Jesus menjawab "Kamu yang berkata", mereka menghukumnya untuk menyebut kata-kata kufur terhadap Tuhan ({{niv|luke|22:70-71|Luke 22:70–71}}). Sami-sami besar kemudian menyerahkan Jesus kepada Prefect Rom [[Pontius Pilate]], berdasarkan tuduhan [[hasutan]] untuk menuntut diri sebagai Raja Orang-orang Yahudi. <ref>{{niv|Matthew|27:11|Matt 27:11}}; {{niv|Mark|15:2|Mark 15:12}}.</ref> Semasa di hadapan Pilate, Jesus ditanyakan, "Adakah kamu merupakan raja orang-orang Yahudi?" Jesus menjawab, "Adalah seperti yang kamu berkata." Menurut Gospel-gospel, Pilate sendiri berasa Jesus tidak bersalah terhadap apa-apa jenayah terhadap orang-orang Rom dan oleh sebab terdapat adat pada perayaan Passover untuk gabenor Rom membebaskan seorang banduan (suatu adat yang tidak direkodkan di luar Gospel-gospel), Pilate menawarkan orang ramai pilihan antara Jesus dari Nazareth dan seorang pemberontak bernama [[Barabbas]]. Orang ramai memilih untuk Barabbas dibebaskan dan Jesus disalib. Pilate mencuci tangannya untuk menunjukkan bahawa beliau sendiri tidak terlibat dalam ketidakadilan keputusan ini ({{niv|Matthew|27:11-26|Matthew 27:11–26}}).

Menurut keempat-empat Gospel, Jesus meninggal dunia sebelum lewat petang. Seorang Judea yang kaya, [[Joseph dari Arimathea]], dan menurut Gospel Mark dan Luke merupakan seorang ahli [[Sanhedrin]], mendapat kebenaran Pilate untuk mengambil mayat Jesus dan memasukkannya di dalam kubur. <ref>{{niv|Mark|15:42-46|Mark 15:42–46}}; {{niv|Luke|23:50-56|Luke 23:50–56}}.</ref> Menurut Gospel John, Joseph disertai oleh [[Nicodemus]] dalam pengebumian Jesus, dan ini juga ditulis dalam bahagian-bahagian lain dalam gospel John ({{niv|John|19:38-42|John 19:38–42}}). Ketiga-tiga Gospel Sinoptik mengisahkan [[gempa bumi]] dan pengelapan langit dari pukul dua belas sehingga pukul tiga pada petang itu.

=== Kebangkitan Jesus dan Naiknya ke Langit ===
[[Fail:Grunewald - christ.jpg|thumb|right|175px|''Christ en majesté'', [[Matthias Grünewald]], abad ke-16: [[Kebangkitan Jesus]]]]
{{main|Menyikat Neraka|Kebangkitan Jesus|Penugasan Agung|Naik Jesus ke Langit|Kedatangan Kedua}}

Menurut Gospel-gospel, Jesus [[Kebangkitan Jesus|dibangkitkan semula]] pada hari ketiga selepas [[penyaliban]]. <ref name="Resurrection">{{sourcetext|source=Bible|version=King James|book=Matthew |chapter=28|verse=5|range=-10}}; {{niv|mark|16:9|Mark 16:9}}; {{niv|luke|24:12-16|Luke 24:12–16}}; {{niv|John|20:10-17|John 20:10–17}}; {{niv|Acts|2:24|Acts 2:24}}; {{niv|1Cor|6:14|1Cor 6:14}}</ref> Gospel Matthew menyatakan bahawa malaikat muncul dekat kubur Jesus dan mengumumkan kebangkitan Jesus kepada wanita-wanita yang telah tiba untuk menyapukan minyak pada badannya. Menurut Luke, adalah dua malaikat, dan menurut Mark, adalah seorang pemuda yang berpakaian putih. Mark menyatakan bahawa pada pagi kebangkitan, Jesus bertemu buat pertama kali dengan [[Mary Magdalene]] ({{niv|Mark|16:9|Mark 16:9}}). John menyatakan bahawa apabila Mary melihat ke dalam kubur, dua malaikat menanyakannya mengapa dia sedang menangis; dan apabila dia berpusing, dia gagal mengenal Jesus pada mula-mulanya sehingga Jesus memanggil namanya. ({{niv|john|20:11-18|John 20:11-18}}).

Gospel [[Perbuatan-perbuatan Hawari]] menyatakan bahawa Jesus muncul di hadapan berbagai-bagai orang di pelbagai tempat selama empat puluh hari kemudian. Beberapa jam selepas kebangkitannya, Jesus muncul di hadapan dua orang pengembara di jalan raya yang menuju ke [[Emmaus]]. Kepada pengikut-pengikutnya yang berkumpul, beliau menunjukkan diri pada petang selepas kebangkitannya. Walaupun pengkhutbahannya sendiri adalah khusus untuk orang-orang Yahudi, Jesus dikatakan menghantar hawari-hawarinya untuk berkhutbah kepada orang-orang bukan Yahudi dengan [[Penugasan Agung]] dan [[Naiknya Jesus ke langit|naik]] ke syurga sementara suatu awan menyembunyikannya daripada penglihatan. Menurut ''Perbuatan-perbuatan Hawari'', [[Paul dari Tarsus]] juga nampak Jesus semasa mengalami peristiwa di [[Jalan ke Damascus]]. Jesus berjanji akan [[Kedatangan Kedua|datang semula lagi]] untuk menunaikan [[ramalan Messiah]] yang tinggal. <ref>''Pengkhutbahan kepada Israel'': {{niv|Matthew|15:24|Matthew 15:24}}; ''Kebangkitan Jesus'': {{niv|Mark|16:19|Mark 16:19}}; {{niv|Luke|24:51|Luke 24:51}}{{niv|Acts|1:6-11|Acts 1:6–11.}}; ''Pemelukan agama Kristian di jalan ke Damascus'': {{niv|Acts|9:1-19|Acts 9:1–19.}}, {{bibleverse-nb||Acts|22:1-22|31}}; {{bibleverse-nb||Acts|26:9-24|31}}; ''Kedatangan kedua'': {{niv|Matthew|24:36-44|Matthew 24:36–44}}</ref>

== Kesejarahan ==
Cendekiawan-cendekiawan menggunakan [[kaedah sejarah]] untuk mengembangkan binaan semula yang mungkin tentang kehidupan Jesus. Ini harus dibezakan dengan [[Pandangan Wasiat Baru mengenai kehidupan Jesus|Jesus dalam kitab Bible]] yang berasal daripada pembacaan teologi teks-teks Gospel. Sesetengah cendekiawan mempertikaikan [[kesejarahan Jesus]]. <ref name=nonexist />

=== Binaan semula sejarah dan arkeologi kehidupan harian Jesus ===
{{main|Jesus sejarah|Latar kebudayaan dan sejarah Jesus}}

Ahli-ahli sejarah sekular pada umumnya memerihalkan Jesus sebagai seorang ketua gerakan agama Yahudi yang pergi dari satu tempat ke satu tempat untuk berkhutbah. <ref>Harrison, John B. and Richard E. Sullivan. ''A short history of Western civilization''. New York: Knopf. 1975.</ref>

==== Latar sosial ====
Kebanyakan cendekiawan bersetuju bahawa Gospel-gospel ditulis tidak lama sebelum atau selepas pemusnahan [[Kuil Herod|Kuil Yahudi]] pada tahun [[70]] oleh orang-orang Rom. Pemeriksaan pemerian-pemerian Wasiat Baru mengenai Jesus berdasarkan pengetahuan sejarah tentang tempoh Wasiat Baru ditulis telah menyebabkan banyak cendekiawan mentafsirkan semula banyak unsur pemerian-pemerian dalam Wasiat tersebut. Banyak orang telah mencuba membina semula kehidupan Jesus dari segi aliran politik, budaya dan agama sezaman di Israel, termasuk perbezaan-perbezaan antara Galilee dan Judea; antara berbagai-bagai mazhab seperti [[Farisi]], [[Sadducee]], [[Essene]] dan [[Zilot]]; <ref name=Brandon>Untuk perbandingan gerakan Jesus dengan Zilot, lihat S.G.F Brandon, ''Jesus and the Zealots: a study of the political factor in primitive Christianity,'' Manchester University Press (1967) ISBN 0-684-31010-4</ref> dan dari segi pertikaian antara orang-orang Yahudi dalam konteks kedudukan orang-orang Rom.

==== Ikatan-ikatan kepada Kumpulan-kumpulan Agama ====
Gospel-gospel merekodkan bahawa Jesus berasal dari Nazareth, tetapi maksud perkataan ini adalah kabur. <ref name=marginal> Untuk perbandingan am ajaran-ajaran Jesus dengan aliran-aliran agama Yahudi abad pertama, lihat [[John P. Meier]], ''Companions and Competitors (A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Jilid 3)'' Anchor Bible, 2001. ISBN 0-385-46993-4.</ref> Sesetengah cendekiawan menegaskan bahawa Jesus pada dirinya ialah seorang Farisi. <ref name=JesusPharisee> Berdasarkan perbandingan Gospel-gospel dengan Talmud dan risalah-risalah Yahudi yang lain. [[E. P. Sanders|Sanders, E. P.]] ''Jesus and Judaism,'' Fortress Press, 1987. ISBN 0-8006-2061-5; [[Hyam Maccoby|Maccoby, Hyam]] ''Jesus the Pharisee,'' Scm Press, 2003. ISBN 0-334-02914-7; [[Harvey Falk|Falk, Harvey]] ''Jesus the Pharisee: A New Look at the Jewishness of Jesus,'' Wipf & Stock Publishers (2003). ISBN 1-59244-313-3.</ref> Pada masa Jesus, dua aliran fikiran yang utama antara orang-orang Farisi ialah [[Hillel si Lebih Tua|Keluarga Hillel]] dan [[Keluarga Shammai]]. Kenyataan tegas Jesus tentang kepura-puraan mungkin ditujukan kepada ahli-ahli Keluarga Shammai yang lebih tegas, walaupun Jesus bersetuju dengan ajaran-ajaran mereka mengenai [[perceraian]] ({{niv|Mark|10:1-12|Mark 10:1–12}}).<ref name=Neusner>[[Jacob Neusner|Neusner, Jacob]] ''A Rabbi Talks With Jesus,'' McGill-Queen's University Press, 2000. ISBN 0-7735-2046-5. Rabbi Neusner menegaskan bahawa ajaran-ajaran Jesus adalah lebih sama dengan Keluarga Shammai berbanding dengan Keluarga Hillel.</ref> Jesus juga mengulas tentang ajaran-ajaran Keluarga Hillel (Talmud Babylon, Shabbat 31a) mengenai [[Shema Yisrael|rukun teragung]] ({{niv|Mark|12:28-34|Mark 12:28–34}}) dan [[Etika kesalingan|Peraturan Keemasan]] ({{niv|Matthew|7:12|Matt 7:12}}).

Cendekiawan-cendekiawan lain menegaskan bahawa Jesus ialah pengikut Essene, satu mazhab agama Yahudi yang tidak tersebut dalam [[Wasiat Baru]]. <ref name=JesusEssene> Berdasarkan perbandingan Gospel-gospel dengan [[Skrol-skrol Laut Mati]], khususnya [[Guru Kewajaran]] dan Messiah Tertikam. [[Robert Eisenman|Eisenman, Robert]] ''James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls,'' Penguin (Bukan Klasik), 1998. ISBN 0-14-025773-X; [[Hartmut Stegemann|Stegemann, Hartmut]] ''The Library of Qumran: On the Essenes, Qumran, John the Baptist, and Jesus.'' Grand Rapids MI, 1998. Lihat juga Broshi, Magen, "What Jesus Learned from the Essenes," ''[[Biblical Archaeology Review]],'' 30:1, m.a. 32-37, 64. Magen memperhatikan persamaan antara ajaran-ajaran Jesus mengenai kebaikan kemiskinan dan perceraian, dan ajaran-ajaran Essene yang dikisahkan dalam Josephus, masing-masing dalam ''[[Perang-perang Yahudi]]'' dan [[Dokumen Damascus]] bagi Skrol-skrol Laut Mati.</ref> Terdapat juga cendekiawan-cendekiawan yang menegaskan bahawa Jesus mengetuai mazhab [[Apokaliptisisme|hari kiamat]] yang mungkin berkait dengan [[John si Baptis]], <ref name=JesusApoc1>Pemerihalan Gospel menunjukkan kedua-dua John si Baptis dan Jesus mengajar taubat dan kedatangan Kerajaan Tuhan. Sesetengah cendekiawan telah memperdebatkan bahawa Jesus merupakan nabi hari kiamat yang gagal; lihat [[Albert Schweitzer|Schwietzer, Albert]] ''The Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of its Progress from Reimarus to Wrede,'' m.s. 370–371, 402. Scribner (1968), ISBN 0-02-089240-3; [[Bart Ehrman|Ehrman, Bart]] ''Apocalyptic Prophet of the New Millennium,'' Oxford University Press USA, 1999. ISBN 0-19-512474-X. Bagaimanapun, Crossan membezakan antara pengkhutbahan hari kiamat John dan pengkhutbahan etika Jesus. Lihat [[John Dominic Crossan|Crossan, John Dominic]], ''The Birth of Christianity: Discovering What Happened in the Years Immediately After the Execution of Jesus,'' m.s. 305-344. Harper Collins, 1998. ISBN 0-06-061659-8.</ref> dan yang kemudian menjadi [[agama Kristian awal]] selepas [[Penugasan Agung]] menyebarkan ajaran-ajarannya kepada orang-orang bukan Yahudi. <ref name=JesusApoc2>This includes the belief that Jesus was the Messiah. [[Michael L. Brown|Brown, Michael L.]] ''Answering Jewish Objections to Jesus: Messianic Prophecy Objections'' Baker Books, 2003. ISBN 0-8010-6423-6. Brown menunjukkan bagaimana konsep Kristian mengenai Messiah berkait dengan idea-idea semasa lewat Kuil Kedua agama Yahudi. Lihat juga 
[[Joseph Klausner|Klausner, Joseph]], ''The Messianic Idea in Israel: From its Beginning to the Completion of the Mishnah,'' Macmillan 1955; [[Raphael Patai|Patai, Raphael]], ''Messiah Texts,'' Wayne State University Press, 1989. ISBN 0-8143-1850-9; [[John Dominic Crossan|Crossan, John Dominic]], ''The Birth of Christianity: Discovering What Happened in the Years Immediately After the Execution of Jesus,'' m.s. 461. Harper Collins, 1998. ISBN 0-06-061659-8. Patai dan Klausner menyatakan bahawa salah satu tafsiran ramalan mendedahkan dua orang Messiah, iaitu Messiah ben Yosef (Messiah yang hampir mati) dan Messiah ben David (Raja Davidik), atau seorang Messiah yang datang dua kali. Crossan memetik ajaran-ajaran Essene mengenai Messiah kembar. Bandingkanlah dengan doktrin Kristian mengenai [[Kedatangan Kedua]].</ref> Ini adalah berlainan dengan penugasan Jesus yang lebih awal yang diberikan kepada [[Dua Belas Hawari|dua belas Hawari]] yang dihadkan kepada "biri-biri hilang Israel" dan tidak termasuk orang-orang bukan Yahudi atau orang-orang Samaritan ({{niv|Matthew|10|Matt 10}}).

==== Nama dan gelaran ====
Yang membangkitkan minat yang khas adalah [[Nama-nama dan gelaran-gelaran Jesus dalam Wasiat Baru|nama-nama dan gelaran-gelaran yang diberikan kepada Jesus]]. 

Menurut kebanyakan ahli-ahli sejarah yang paling kritis, Jesus mungkin tinggal di [[Galilee]] untuk kebanyakan hayatnya dan beliau mungkin bertutur dalam [[bahasa Aramia]] dan [[Bahasa Ibrani|Ibrani]]. Nama "Jesus" ialah [[transliterasi]] [[bahasa Inggeris]] daripada [[bahasa Latin]] (''Iēsus'') yang pula berasal daripada nama [[Yunani Koine|Yunani]] (''{{Polytonic|Ιησους}}''). Oleh sebab kebanyakan cendekiawan menganggap bahawa Jesus adalah orang Yahudi yang bertutur dalam bahasa Aramia dan tinggal di Galilee pada sekitar [[30|30 Masihi]], adalah amat mungkin bahawa beliau tidak mempunyai nama peribadi Yunani. Pemeriksaan [[Septuagin]] dengan lanjut menunjukkan bahawa perkataan Yunani itu merupakan transliterasi nama [[bahasa Ibrani]] [[Joshua|Yehoshua]] (יהושוע) (''Yeho'' - [[Yahweh]] [ialah] ''shua`'' - bantuan/penyelamatan) atau singkatan perkataan Ibrani/Aramia, [[Yeshua]] atau Jeshua (ישוע). Oleh itu, cendekiawan-cendekiawan mempercayai bahawa salah satu daripada nama-nama ini amat mungkin merupakan nama yang Jesus dikenali oleh orang-orang yang setara semasa hayatnya. <ref>Durant, Will. ''Caesar and Christ''. New York: Simon and Schuster, 1944. m.s. 558; John P. Meier, ''A Marginal Jew''. New York: Doubleday, 1991 vol. 1:205-7;</ref>

''[[Christ]]'' (yang merupakan gelaran dan bukan sebahagian nama Jesus) ialah penginggerisan istilah Yunani untuk ''[[Messiah]]'', dan secara harfiah bermaksud "orang yang telah disapukan minyak". Ahli-ahli sejarah memperdebatkan tentang maksud gelaran ini pada masa hidup Jesus; sesetengah ahli sejarah mencadangkan bahawa gelaran-gelaran yang digunakan untuk Jesus dalam Wasiat Baru (umpamanya Lord, [[Anak Manusia]], dan [[Anak Tuhan]]) mempunyai maksud-maksud yang amat berbeza pada [[Abad ke-1|abad pertama]] dengan maksud-maksudnya pada hari ini: lihat [[Nama-nama dan gelaran-gelaran Jesus dalam Wasiat Baru|Nama-nama dan gelaran-gelaran Jesus]].

=== Kesejarahan teks ===
{{seealso|Kesejarahan Jesus}}

Kebanyakan cendekiawan moden yang mengkaji Bible menganggap bahawa kitab-kitab yang memerihalkan Jesus pada asalnya dikomunikasi melalui [[Sejarah lisan|tradisi lisan]], dan tidak tertulis sehingga banyak dekad selepas penyalibannya. Teks-teks terawal yang masih wujud adalah surat-surat [[Paul dari Tarsus|Paul]] yang biasa dianggap ditulis pada pertengahan abad pertama. Paul menulis bahawa beliau hanya melihat Jesus dalam visi-visinya tetapi visi-visi ini merupakan wahyu-[[wahyu]] ketuhanan dan oleh itu, adalah berwibawa ([[Surat kepada orang-orang Galatia|Gal]] [http://www.biblegateway.com/passage/?search=Galatians%201:11-12;&version=31; 1:11–12]). Teks-teks terawal yang lebih perinci dan yang masih wujud ialah keempat-empat [[Gospel]] [[Wasiat Baru]]. Teks-teks ini yang merupakan sebahagian [[Hukum Gereja Bible]] telah dianalisis dengan lebih teliti dan diterima oleh lingkungan Kristian berbanding dengan sumber-sumber maklumat yang lain. 

Banyak lagi teks-teks awal Kristian memperincikan peristiwa-peristiwa dalam hayat Jesus dan ajaran-ajarannya, walaupun teks-teks itu tidak dimasukkan ke dalam kitab Bible ketika [[Hukum Gereja Bible|hukum gereja disusun]] kerana: 
* kepercayaan bahawa teks-teks itu merupakan [[pseudepigrafi]] yang bukan diilhami; atau
* penulisan dibuat terlalu lama selepas kematian Jesus,
manakala yang lain disekat kerana kandungannya bercanggah dengan [[kepercayaan ortodoks]] Kristian. Penyusunan kitab Bible mengambil masa beberapa abad untuk memutuskan apakah yang harus merupakan sebahagian kitab dan apa yang bukan. Pada sebahagian besar peringkat awal, [[Buku Ilham]] tidak dimasukkan ke dalam kitab, sedangkan [[Gembala dari Hermas]] dimasukkan.

Buku-buku yang tidak termasuk dalam senarai terakhir kini dikenali sebagai [[Apokrifa Wasiat Baru]], dengan buku utama antaranya merupakan ''[[Gospel Thomas]]'', sebuah himpunan ''[[logia]]'' tanpa rangka naratif — frasa-frasa dan pepatah-pepatah yang dikatakan dikata oleh Jesus — yang hanya ditemui semula pada [[abad ke-20]]. Karya-karya apokrifa lain yang penting dan yang amat mempengaruhi pembentukan kepercayaan-kepercayaan Kristian tradisional termasuk [[Ilham Peter]], [[Protevangelium James]], [[Gospel Masa Bayi Thomas]], dan [[Perbuatan-perbuatan Peter]]. Sebilangan tradisi Kristian (seperti [[Santa Veronica|vel Veronica]] dan [[Asumpsi Mary]]) juga tidak didapati dalam gospel-gospel hukum gereja tetapi terdapat dalam karya-karya ini serta karya-karya apokrifa yang lain.

=== Teks-teks awal yang mungkin ===
Sesetengah teks lebih awal yang mempunyai maklumat sejarah atau [[mitos]] mengenai Jesus diteka wujud sebelum Gospel-gospel, <ref name=document>[[Henry Bettenson]], [[Chris Maunder]], ''Documents of the Christian Church'' (edisi ke-3), Oxford University Press, 1999. ISBN 0-19-288071-3 </ref> walaupun teks itu tidak dapat ditemui. Berdasarkan persamaan dan perbezaan yang luar biasa (lihat [[masalah sinoptik]]) antara [[Gospel-gospel Sinoptik]] — [[Gospel Matthew|Matthew]], [[Gospel Mark|Mark]] dan [[Gospel Luke|Luke]] yang merupakan gospel-gospel hukum gereja yang pertama — banyak cendekiawan Bible mencadangkan bahawa [[tradisi lisan]] dan [[logia]] (seperti [[Gospel Thomas]] dan [[dokumen Q]] teori <ref name=aramaicnt.org>[[Daniel Gaztambide]], [http://www.aramaicnt.org/site/index.php?mode=article&entry=30 "The Synoptic Problem: Two-Source Hypothesis and Q"], AramaicNT.org, dicapai pada 19 Ogos 2006.</ref> ) mungkin pada mula-mulanya memainkan peranan yang kuat dalam menyampaikan cerita-cerita mengenai Jesus dan mungkin mengilhami sebahagian Gospel-gospel Sinoptik.

Khususnya, banyak cendekiawan mempercayai bahawa dokumen Q dan Gospel Mark merupakan [[Hipotesis dua sumber|dua sumber]] yang digunakan untuk gospel-gospel Matthew dan Luke; bagaimanapun, teori-teori yang lain seperti [[hipotesis Augustine]] yang lebih lama masih mempengaruhi sesetengah cendekiawan-cendekiawan Bible. Lagi sebuah dokumen teori ialah [[Gospel Tanda-tanda]] yang dipercayai merupakan salah satu sumber bagi [[Gospel John]].<ref name=aramaicnt.org>[[Daniel Gaztambide]], [http://www.aramaicnt.org/site/index.php?mode=article&entry=28 "So Sayeth The Lord... According to Who?"], AramaicNT.org, dicapai pada 14 Mac 2006.</ref>

Terdapat juga gospel-gospel bukan hukum gereja yang awal yang mendahului Gospel-gospel hukum gereja, walaupun tidak banyak cebisannya dapat ditemui. Antaranya ialah [[Gospel Berlin Yang Tidak Diketahui]], [[Gospel-gospel Oxyrhynchus]], [[Gospel Egerton]], [[Cebisan Fayyum]], [[Dialog Penyelamat]], [[Gospel Ebionit]], [[Gospel Ibrani]], dan [[Gospel Nazarene]]. Sedangkan manuskrip dan cebisan teks-teks terawal ini yang masih wujud bertarikh selepas manuskrip dan cebisan teks-teks terawal Gospel-gospel hukum gereja, kesemua ini mungkin merupakan salinan manuskrip-manuskrip terawal yang tarikh tepatnya tidak diketahui.

=== Persoalan kebolehpercayaan ===
Diakibatkan oleh lompang selama mungkin banyak dekad antara waktu penulisan Gospel-gospel dan peristiwa-peristiwa yang diperihalkannya, ketepatan kesemua teks-teks awal yang menuntut kewujudan Jesus atau perincian hayatnya telah dipertikaikan oleh berbagai-bagai pihak. Sebagai tradisi, pengarang-pengarang Gospel dianggap menyaksikan peristiwa-peristiwa yang diperihalkan dengan mata sendiri. Selepas cerita-cerita lisan yang asal telah ditulis, ia ditranskripsikan dan kemudian diterjemahkan kepada bahasa-bahasa yang lain. Banyak ahli sejarah Bible telah menjawab tuntutan ketidakbolehpercayaan pemerian gospel dengan menunjukkan bahawa kesemua dokumentasi sejarah seringnya adalah bersifat tidak berkecuali serta tidak asli, dan biasanya ditulis banyak dekad selepas peristiwa yang diperihalkan. 

[[Zaman Kesedaran]] dan [[Revolusi Saintifik]] telah menyebabkan keraguan tentang ketepatan sejarah teks gospel-gospel ini. Walaupun sesetengah cendekiawan kritis, termasuk ahli-ahli [[arkeologi]], masih meneruskan penggunaannya sebagai rujukan dalam kajian sejarah Timur Dekat kuno, <ref name=archeology>Craig S. Hawkins, [http://www.apologeticsinfo.org/papers/actsarcheology.html "The Book of Acts and Archaeology"], Apologetics Information Ministry, dicapai pada 14 Mac 2006.</ref> yang lain menganggap teks-teks ini sebagai dokumen-dokumen [[kebudayaan]] serta [[kesusasteraan]]. Secara umumnya, mereka menganggap teks-teks ini sebagai sebahagian [[genre]] sastera yang dipanggil [[hagiografi]], iaitu pemerian tentang seorang tokoh suci yang dianggap sebagai mewakili ideal moral dan ketuhanan. Hagiografi mempunyai tujuan utama untuk mengagungkan agama, dengan contoh yang ditunjukkan oleh seorang tokoh suci yang sempurna merupakan tumpuan utamanya.

Sesetengah orang mengatakan bahawa pemerian Gospel bukan sahaja tidak objektif tetapi juga tidak tepat kerana karya-karya itu ditulis atau disusun oleh pengikut-pengikut dan kelihatan hanya menggambarkan pandangan yang positif dan ideal tentang Jesus, sedangkan yang lain menunjukkan kekurangan sumber-sumber bukan Kristian sehingga [[Josephus]] pada tahun [[93|93 Masihi]]. Mereka yang menyokong pandangan [[Naturalisme (falsafah)|naturalis]] terhadap sejarah umumnya tidak mempercayai campur tangan ketuhanan atau [[mukjizad]] seperti kebangkitan Jesus yang disebut dalam Gospel-gospel. Salah satu kaedah yang digunakan untuk mengukur ketepatan fakta cerita di dalam gospel-gospel dikenali sebagai "[[kriteria rasa malu]]" yang menganggap bahawa cerita mengenai peristiwa-peristiwa yang mempunyai aspek-aspek rasa malu (seperti penafian [[Santos Peter|Peter]] terhadap Jesus, atau pelarian hawari-hawari selepas penangkapannya) mungkin tidak akan dimasukkan jika pemerian-pemerian itu tidak benar.

=== Pengaruh luar terhadap perkembangan gospel ===
{{seealso|Kesejarahan Jesus|Jesus sejarah|Latar kebudayaan dan sejarah Jesus}}

[[Fail:ChristAsSol.jpg|thumb|left|Mozek [[Bandaraya Vatican|Vatican]] (abad ke-3): [[Sol Invictus]]]]

Banyak cendekiawan, umpamanya [[Michael Grant (pengarang)|Michael Grant]], tidak mengesan persamaan yang penting antara mitos pagan dan agama Kristian. Grant menyatakan dalam bukunya, ''Jesus: An Historian's Review of the Gospels'' (''Jesus: Ulasan Ahli Sejarah mengenai Gospel-gospel'') bahawa "agama Yahudi merupakan suatu agama yang mana doktrin-doktrin kematian dan kelahiran semula, serta dewa-dewa mitos, kelihatan adalah perkara-perkara asing bagi mereka sehingga kemunculan pemalsuan ini adalah amat susah untuk dipercayai." <ref name=grant>[[Michael Grant (pengarang)|Michael Grant]], ''Jesus: An Historian's Review of the Gospels'', Scribner, 1995 m.s. 199. ISBN 0-684-81867-1</ref> 

Bagaimanapun, sesetengah cendekiawan mempercayai bahawa pemerian gospel tentang Jesus tidak mempunyai atau tidak banyak mempunyai asas sejarah. Sekurang-kurang pada sebahagiannya, ini adalah disebabkan oleh banyak persamaan yang diperhatikan mereka antara cerita-cerita mengenai Jesus dengan mitos-mitos yang lebih lama mengenai dewa-dewa [[Paganisme|pagan]] seperti [[Mithras]], [[Apollo]], [[Attis]], [[Horus]] dan [[Osiris-Dionysus]]. Ini telah menyebabkan dugaan-dugaan bahawa mitos-mitos pagan telah diterima oleh sesetengah pengarang dalam pemerian awal mereka tentang Jesus untuk membentuk asimilasi dalam agama Kristian. Sebilangan kecil seperti [[Earl Doherty]] memutarbelitkan konsep ini dengan mencadangkan bahawa gospel-gospel sebenarnya merupakan usaha penulisan semula mitos-mitos yang lebih lama dan [[Jesus sebagai mitos|tidak berdasarkan seorang tokoh sejarah]]. Walaupun kaitan-kaitan ini telah dipertikaikan oleh banyak orang, adalah benar bahawa banyak unsur cerita-cerita tentang Jesus sebagaimana yang dikisahkan oleh Gospel-gospel mempunyai persamaan dengan mitologi pagan, di mana mukjizat-mukjizat seperti [[kelahiran dara]] amat dikenali. Sesetengah penulis Kristian seperti [[Justin Martyr]] dan [[C.S. Lewis]] mempertahankan dakwaan ini dengan mengatakan bahawa mitos-mitos itu dicipta oleh orang-orang pagan kuno yang mempunyai [[Ramalan|pengetahuan lebih dahulu]] yang kabur dan tidak tepat tentang Gospel-gospel; dengan kata yang lain, orang-orang pagan memberikan sifat-sifat ramalan terhadap Christ yang ditunjukkan di dalam Torah Yahudi dan Nabi-nabi kepada dewa-dewa mereka. Sebenarnya, Lewis menulis bahawa agama Kristian akan kurang dipercayai jika ia tidak mempunyai tema-tema yang sama dengan mitos-mitos pagan yang tersebut.

== Warisan ==
[[Fail:Michelangelo Petersdom Pieta.JPG|thumb|left|''[[Pietà]]'', [[Michelangelo]], abad ke-16: Ibu Jesus mengangkat mayat anaknya.]]

{{seealso|Gambar-gambar Jesus|Penggambaran dramatik Jesus|Jesus dalam budaya popular}}

Menurut kebanyakan tafsiran Kristian mengenai kitab [[Bible]], tema khutbah-khutbah Jesus adalah [[taubat]], pengampunan dosa, [[limpah kurnia]], dan kedatangan [[Kerajaan Tuhan]]. Jesus melatih pengikut-pengikutnya dengan perinci dan selepas kematiannya, mereka mentafsirkan dan menyebarkan ajaran-ajarannya. Dalam tempoh beberapa dekad, pengikut-pengikutnya membentuk sebuah agama yang jelas berbeza dengan [[agama Yahudi]]. Agama Kristian tersebar di seluruh [[Empayar Rom]] di bawah versi yang dikenali sebagai [[agama Kristian Nicene]] dan dijadikan sebuah [[agama negara]] di bawah [[Constantine Agung]]. Pada abad-abad yang berikut, agama ini tersebar ke kebanyakan bahagian [[Eropah]], dan di seluruh dunia.

Jesus telah [[Gambar-gambar Jesus|dilukis, diukir]], dan [[Penggambaran dramatik Jesus|digambarkan di atas pentas dan dalam filem]] dalam banyak cara yang berbeza, termasuk kedua-dua jenis serius dan [[Jesus dalam budaya popular|lucu]]. Sebenarnya, kebanyakan [[seni]] dan [[kesusasteraan]] zaman pertengahan, dan banyaknya juga sejak masa itu, ditumpukan pada tokoh Jesus. Sebilangan novel popular, seperti ''[[The Da Vinci Code]]'', juga menggambarkan berbagai-bagai idea mengenai Jesus. Banyak pepatah yang dikatakan dikata oleh Jesus telah menjadi sebahagian budaya [[Dunia Barat|tamadun Barat]]. Terdapat juga banyak benda yang dikatakan merupakan [[relik-relik Jesus]]. Yang termasyhur ialah [[Kafan Turin]] dan [[Sudarium Oviedo]].

Warisan-warisan lain termasuk pandangan Tuhan sebagai lebih bersikap seperti seorang bapa, lebih menaruh belas kasihan, dan pertumbuhan kepercayaan tentang [[hidup selepas mati]] dan [[Kebangkitan Semula]]. Ajaran-ajarannya mempromosikan nilai mereka yang biasanya dianggap berkedudukan rendah: [[Perempuan|wanita]], orang miskin, orang luar etnik, [[kanak-kanak]], [[Pelacuran|pelacur]], pesakit, [[banduan]], dan sebagainya. Jesus dan ajaran-ajarannya telah ditafsirkan, dijelaskan, dan difahami oleh banyak orang. Jesus telah diterangkan, terutamanya oleh [[Paul dari Tarsus]], [[Augustine dari Hippo]], [[Martin Luther]], dan baru-baru ini oleh [[C.S. Lewis]].

Bagi sesetengah orang, warisan Jesus merupakan sebuah sejarah panjang [[Agama Kristian dan anti-Semitisme|anti-Semitisme Kristian]], walaupun selepas kejadian [[Holokus]], banyak kumpulan Kristian telah berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk berdamai dengan orang-orang Yahudi dan mempromosikan dialog antara agama serta perasaan saling hormat menghormati. Bagi orang-orang yang lain, agama Kristian sering dikaitkan dengan [[dasar penjajahan]] Eropah (lihat [[Empayar British]], [[Empayar Portugis]], [[Empayar Sepanyol]], [[Empayar Perancis]], [[Empayar Belanda]]); sebaliknya, orang-orang Kristian sering mendapati diri sebagai golongan-golongan minoriti yang tertindas di [[Asia]], [[Afrika]], [[Timur Tengah]], dan di [[Maghreb]].

== Lihat juga ==
* [[Nabi Isa a.s.]]
* [[Pandangan-pandangan mengenai Jesus Christ]]
* [[Pandangan Islam mengenai Jesus]]

== Rujukan ==
<references/>

== Pautan luar ==
* [http://about-jesus.org About-Jesus.org] (Kristian)
* [http://www.wikichristian.org/index.php?title=Jesus WikiChristian: Jesus Christ]
* [http://www.latinvulgate.com/christverse.aspx Pepatah lengkap Jesus Christ] (dalam bahasa Latin dan bahasa Inggeris)
* [http://www.newadvent.org/cathen/08374c.htm Ensiklopedia Katolik: Jesus Christ]
* [http://www.lds.org/library/display/0,4945,90-1-10-1,00.html Kenyataan Santos Hari Kemudian mengenai ketuhanan Jesus Christ]
* [http://www.monergism.com/thethreshold/articles/topic/christ.html Pandangan Sejarah dan Reformasi terhadap Jesus Christ]: Solus Christus, Sola Gratia, Sola Fide, Sola Scriptura, Soli Deo Gloria
* [http://www.christnotes.org/dictionary.php?dict=sbd&id=2398 Kamus Bible Smith: Jesus Christ]

==== Pandangan-pandangan sejarah dan skeptis ====
* [http://www.religionfacts.com/christianity/history/jesus.htm Gambaran keseluruhan Kehidupan Jesus] – ringkasan pemerian-pemerian Wasiat Baru
* [http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/religion/ Dari Jesus ke Christ] – sebuah dokumentari televisyen [[Frontline (siri TV PBS)|Frontline]] mengenai Jesus dan agama Kristian awal
* [http://www.religiousstudies.uncc.edu/JDTABOR/indexb.html Dunia Rom Yahudi tentang Jesus]
* [http://pages.ca.inter.net/~oblio/jhcjp.htm Teka-teki Jesus] – laman web [[Earl Doherty]]
* [http://www.geocities.com/paulntobin/jesus.html Panduan Jesus untuk Orang-orang Skeptis]

[[Kategori:Kristian]]
[[Kategori:Kepercayaan]]

{{Link FA|af}}
{{Link FA|ar}}
{{Link FA|de}}
{{Link FA|es}}
{{Link FA|eu}}
{{Link FA|hr}}
{{Link FA|mk}}
{{Link FA|pt}}

[[af:Jesus van Nasaret]]
[[als:Jesus Christus]]
[[am:ኢየሱስ]]
[[ang:Iesus]]
[[ab:Иесуа Қьырста]]
[[ar:يسوع]]
[[an:Chesús de Nazaret]]
[[arc:ܝܫܘܥ]]
[[roa-rup:Isa Hristo]]
[[ast:Xesús]]
[[gn:Hesu Nasaregua]]
[[az:İsa]]
[[id:Yesus]]
[[bm:Yesu Krista]]
[[bn:যিশু]]
[[zh-min-nan:Iâ-so͘]]
[[jv:Yesus Kristus]]
[[ba:Ғайса]]
[[be:Ісус Хрыстос]]
[[be-x-old:Ісус Хрыстос]]
[[bcl:Hesukristo]]
[[bi:Jisas Kraes]]
[[bar:Jesus vo Nazaret]]
[[bo:ཡེ་ཤུ།]]
[[bs:Isus]]
[[br:Jezuz Nazaret]]
[[bg:Исус Христос]]
[[bxr:Иисус Христос]]
[[ca:Jesús de Natzaret]]
[[ceb:Jesus]]
[[cv:Иисус Христос]]
[[cs:Ježíš Kristus]]
[[cbk-zam:Jesus]]
[[ny:Yesu Kristu]]
[[tum:Yesu Khristu]]
[[co:Gesù Cristu]]
[[cy:Iesu]]
[[da:Jesus]]
[[pdc:Yeesus Grischdus]]
[[de:Jesus Christus]]
[[dv:އީސާގެފާނު]]
[[nv:Doodaatsaahii (Jíísas)]]
[[dsb:Jezus Kristus]]
[[na:Jesu Kristo]]
[[et:Jeesus]]
[[el:Ιησούς Χριστός]]
[[eml:Gesü]]
[[en:Jesus]]
[[es:Jesús de Nazaret]]
[[eo:Jesuo Kristo]]
[[ext:Jesucristu]]
[[eu:Jesus Nazaretekoa]]
[[ee:Yesu]]
[[fa:عیسی]]
[[hif:Jesus]]
[[fo:Jesus]]
[[fr:Jésus-Christ]]
[[fy:Jezus Kristus]]
[[fur:Jesus]]
[[ga:Íosa Críost]]
[[sm:Iesu Keriso]]
[[gd:Ìosa Chrìosd]]
[[gl:Xesús de Nazareth]]
[[gan:耶穌]]
[[gu:ઇસુ]]
[[got:𐌹𐌴𐍃𐌿𐍃 𐍇𐍂𐌹𐍃𐍄𐌿𐍃/Iesus Xristus]]
[[hak:Yâ-sû]]
[[ko:예수]]
[[ha:Isa Almasihu]]
[[hy:Հիսուս]]
[[hi:ईसा मसीह]]
[[hsb:Jězus]]
[[hr:Isus]]
[[ig:Jisọs Kraịst]]
[[ilo:Hesús]]
[[ia:Jesus Christo]]
[[iu:ᐱᐅᓕᑦᓯᔨ]]
[[os:Йесо Чырысти]]
[[xh:UYesu Kristu]]
[[is:Jesús]]
[[it:Gesù]]
[[he:ישו]]
[[kl:Jiisusi-Kristus]]
[[kn:ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತ]]
[[pam:Jesus]]
[[ka:იესო ქრისტე]]
[[kk:Иса Мәсих]]
[[kw:Yesu Krist]]
[[rw:Yezu Kirisitu]]
[[rn:Yezu Kirisitu]]
[[sw:Yesu]]
[[kv:Исус Кристос]]
[[kg:Yesu]]
[[ht:Jezi]]
[[ku:Îsa]]
[[lad:Yeshu]]
[[lbe:Эса идавс]]
[[lez:Иса (пайгъамбар)]]
[[lo:ພະເຍຊູ]]
[[la:Iesus]]
[[ltg:Jezus Krystus]]
[[lv:Jēzus Kristus]]
[[to:Sīsū Kalaisi]]
[[lb:Jesus vun Nazaret]]
[[lt:Jėzus Kristus]]
[[lij:Gesû Cristo]]
[[li:Zjezus Christus]]
[[ln:Yésu]]
[[jbo:iesus]]
[[lg:Jesu Kristo]]
[[lmo:Gesü de Nazaret]]
[[hu:Jézus]]
[[mk:Исус Христос]]
[[mg:Jesoa]]
[[ml:യേശു]]
[[mt:Ġesù]]
[[mi:Ihu Karaiti]]
[[mr:येशू ख्रिस्त]]
[[xmf:იოსე ქირსე]]
[[arz:يسوع]]
[[mzn:عیسی]]
[[cdo:Ià-sŭ]]
[[mwl:Jasus]]
[[koi:Иисус Христос]]
[[mn:Есүс Христ]]
[[my:ခရစ်တော်၊ ယေရှု]]
[[nah:Yeshua Christós]]
[[fj:Jisu Karisito]]
[[nl:Jezus (traditioneel-christelijk)]]
[[nds-nl:Jezus Christus]]
[[ne:जिसस क्राइस्ट]]
[[ja:イエス・キリスト]]
[[nap:Gèsù]]
[[pih:Jesus]]
[[no:Jesus Kristus]]
[[nn:Jesus]]
[[nrm:Jésus-Chrît]]
[[nov:Jesu Kristo]]
[[oc:Jèsus]]
[[mhr:Исус Христос]]
[[om:Yesuus]]
[[uz:Iso Masih]]
[[pa:ਈਸਾ ਮਸੀਹ]]
[[pnb:یسوع]]
[[pap:Hesus]]
[[ps:عيسی]]
[[pms:Gesù ëd Nàsaret]]
[[nds:Jesus Christus]]
[[pl:Jezus Chrystus]]
[[pt:Jesus]]
[[crh:İsa]]
[[ty:Iesu Mesia]]
[[ksh:Jesus Christus]]
[[ro:Isus din Nazaret]]
[[rm:Jesus da Nazaret]]
[[qu:Jesus]]
[[ru:Иисус Христос]]
[[rue:Ісус Хрістос]]
[[sah:Исус]]
[[se:Jesus]]
[[sc:Gesùs]]
[[sco:Jesus Christ]]
[[nso:Jesu]]
[[sq:Jezusi]]
[[scn:Gesù Cristu]]
[[si:ජේසුස් තුමා]]
[[simple:Jesus]]
[[ss:Bukhristu]]
[[sk:Ježiš Kristus]]
[[sl:Jezus Kristus]]
[[cu:Їисъ Хрїстъ]]
[[szl:Jezus Kristus]]
[[so:Ciise]]
[[ckb:یەسووع]]
[[srn:Jesus Christus]]
[[sr:Исус]]
[[sh:Isus]]
[[fi:Jeesus]]
[[sv:Jesus]]
[[tl:Hesus]]
[[ta:இயேசு கிறித்து]]
[[kab:Ɛisa]]
[[tt:Ğaysa]]
[[te:యేసు]]
[[th:พระเยซู]]
[[vi:Giê-su]]
[[tg:Исо]]
[[tpi:Jisas]]
[[tr:İsa]]
[[tk:Isa Pygamber]]
[[tw:Yesu Kristo]]
[[uk:Ісус Христос]]
[[ur:عیسیٰ علیہ السلام]]
[[ug:ئەيسا مەسىھ]]
[[za:Yesu]]
[[vec:Jesu]]
[[fiu-vro:Jeesus]]
[[wa:Djezus-Cri]]
[[vls:Jezus van Nazareth]]
[[war:Hesus]]
[[wo:Yéesu-kristaa]]
[[wuu:耶稣]]
[[yi:יעזוס]]
[[yo:Jésù]]
[[zh-yue:耶穌]]
[[diq:Hz. İsa]]
[[bat-smg:Jiezos Krėstos]]
[[zh:耶稣]]