Difference between revisions 3362840 and 3456928 on glwiki

{{atención|data=decembro de 2009|Non está redactado como artigo enciclopédico, semella un ensaio con valoracións do autor}}
{{Sen referencias}}
'''Eutanasia''' (do [[Lingua grega|grego]] ''eu'' perfecto e ''thanatos'' morte) é a práctica pola cal se abrevia, sen dor ou sufrimento, a vida dun enfermo incurable. A eutanasia representa actualmente unha cuestión [[ética]] controvertida, pois algunhas persoas achan errado matar un ser humano, mesmo no caso de que este padeza un terrible sufrimento e queira morrer por vontade propia.

Independentemente de que a eutanasia estea legalizada ou non, resulta un asunto controvertido, existindo sempre [[pro]]s e [[contra]]s, teorías eventualmente mutables co tempo e a evolución da sociedade, que sempre teñen en conta o valor dunha Vida Humana.

Sendo a eutanasia un concepto moi vasto, distínguense a continuación os tipos e valores intrinsecamente asociados: '''''Eutanasia''''', '''''Distanasia''''', '''''Ortotanasia''''', a propia '''''Morte''''' e a '''''Dignidade Humana'''''.

== Conceptos ==
Antes de máis, é importante referir que se poden “clasificPódense dar” dous tipos de Eeutanasia, a '''Eutanasia Aactiva''' e a '''Eutanasia Ppasiva'''. Aínda que existan dúas “clasificacións” posibles, a Eutanasia en si é o acto de facultar a morte sen sufrimento, a un individuo cuxo estado de doenza é crónico e, polo tanto, incurable, normalmente asociado a un inmenso sufrimento físico e psíquico. 

A '''''Eutanasia Activa'''''⏎
⏎
A eutanasia activa conta co trazado de accións que teñen por obxectivo pór termo á vida, na medida en que é planeada e negociada entre o doente e o profesional que vai levar a termoá práctica o acto. 

A '''''Eeutanasia Ppasiva''''', á súa vez, non provoca deliberadamente a morte, así a todo, co pasar do tempo, conxuntamente coa interrupción de todos e calqueraos coidados médicos, farmacolóxicos ou outros, o doente acaba por falecer. Saon cesadas todas e calquera accións que teñan por fin prolongar a vida. Non hai por iso un acto que provoque a morte (tal como na Eeutanasia Aactiva), mais tamén non hai ningún que a impida (como na Distanasia). 

É relevante distinguir Eeutanasia de '''''Suicidio Aasistido''''', na medida en que na primeira é unha terceira persoa que executa, e no segundo é o propio doente quen provoca a súa morte, aínda que para iso dispoña da axuda de terceiros.

=== Distanasia ===
⏎
⏎
Etimoloxicamente, '''Distanasia''' é o oposto de Eeutanasia. A Ddistanasia defende que deben ser utilizadas tódalas posibilidades para prolongar a vida dun ser humano, aínda que a cura non sexa unha posibilidade e o sufrimento se torne desmaiado penoso. A Ddistanasia presupón un “encarnizamento terapéutico”, visto que se fai todo o necesario para que o doente respire apenas máisó un segundo máis, atrasando a súa morte, provocando maior sufrimento e, quizabeis, menosprezando dalgunha forma a dignidade humana.

=== Ortotanasia ===
No que se refire á '''Ortotanasia''', esta, opóndose á Ddistanasia, defende que se recoñeza o momento natural da morte dun individuo, non se procedendo a calquera tipo de medio para manter ou prolongar a súa vida. Significa que se debe deixar o ser humano morrer en paz, sen que se proceda a un “encarnizamento terapéutico” e sen que se promova e acelere ese proceso de deixar a vida. É importante neste caso, distinguir Oortotanasia de Eeutanasia Ppasiva, xa que na primeira non son levadas a cabo medidas que miren por manter ou mellorar o estado de saúde do doente, e na segunda estas son tomadas e interrompidas nun determinado momento da súa vida

=== A Mmorte ===
{{Ver artigo principal|Morte}}
Correndo o risco de non abranguer toda a esencia do termo, a MA morte pode significar o fin ou interrupción definitiva da vida humana. A Morte éÉ o fin da existencia de todo e calquera ser posuidor dun corpo, que respira, que se move, que ten sentidos e sentimentos, sensacións e emocións. Para determinados individuos, inseridos nunha determinada cultura e nun determinado contexto, a Mmorte dun ente querido, dun amigo é algo intensamente doloroso de vivenciar, mentres que para outros, en contextos, culturas e sociedades diferentes, a Mmorte significa o renacemento, a liberación. 

=== Dignidade Hhumana ===
A '''Dignidade Hhumana''' está sempre acompañada de preto polo respecto, pola honra, pola consciencia que cada un de nós ten do seu propio valor como cidadán e [[ser humano]], detentor dunha vida e dunha individualidade, ben como portador de características únicas que fan del un ser sen igual. A Ddignidade Hhumana comporta tamén, no seo da súa esencia, os valores dunha sociedade. aAsí a todo, e no caso dun ser humano en estado terminal que peza a Eutanasia, a súa dignidade pasa polo dereito a ser tratado como o sería calquera ser humana saudable sería ee a non a ser tratado como se xa estivese sen vida. Como di [[Lucien Israël]] ''"O argumento da dignidade ten por fin único – inconsciente– de protexer o confort dos sobreviventes."'' (1993;59).

== Perspectiva Hhistórica ==
A eutanasia non é un fenómeno recente, moito ao contrario, acompaña a [[Humanidade]] dende o seu inicio. Non sendo un problema novo, é posible atopar rexistros sobre a eutanasia a través dos tempos.

Na [[Idade Antiga|Antigüidade]], diversos pobos como, por exemplo, nalgunhas comunidades preceltas e celtas, os fillos mataban os seus pais cando estes estaban moi vellos e doentes. Na [[India]], os doentes incurables eran botados ao río Ganxes, despois de lles obstruíren a boca e nariz cunha lama ritual. Existe tamén na [[Biblia]], no libro I de [[Samuel]], un relato en que o [[Rei Saul]], gravemente ferido por soldados inimigos, implora ao seu paxe que lle poña termo á vida.

A discusión en torno dos valores culturais, éticos e relixiosos na práctica da eutanasia remonta á [[Grecia Antiga]], que coñeceu dúas realidades moito distintas: en Esparta, os meniños eran examinados polos membros do Senado, de forma para determinaren se estas presentaban algunha deficiencia física, ou se tiñan a robusteza necesaria para se tornaren bos soldados. Aquelaes que non posuían as características esixidas practicabsofrían a eutanasia euxénica. Así a todo, na cidade rival, [[Atenas]], a eutanasia era defendida por algúns como un acto de compaixón para un doente en sufrimento. [[Platón]], [[Sócrates]] e [[Epicuro]] defendían a idea de que o sufrimento provocado por unha doenza xustificaba o suicidio do enfermo. [[Aristóteles]], [[Pitágoras]] e [[Hipócrates]], polo contrario, condenaban o suicidio. No coñecido [[Xuramento de Hipócrates]], consta: ''”A ninguén darei por compracer, nin remedio mortal nin un consello que induza a perda.”'' Desta forma, a escola hipocrática xa nesta altura se posicionaba contra o que hoxe chamamos de eutanasia ou suicidio asistido. O tema da eutanasia non se restrinxiu apenasó á [[Grecia Antiga]];: [[Cleopatra VII]] (69aC – 30aC a.C. – 30 a.C.) creou no [[Exipto]] unha Escola co obxectivo de estudar formas de morte menos dorosas. 

A discusión sobre a eutanasia atravesou verticalmente toda a [[Historia da Humanidade]]. O renacentista [[Thomas Moro]] publicaou en [[1516]] o libro ''Utopía'', no cal describía a cidade perfecta onde o suicidio asistido era practicado nos vellos e doentes que ao pedían. Foi no [[século XVII]] quecando o termo “Eutanasia” foi proposto por primeira vez por [[Francis Bacon (filósofo)|Francis Bacon]] na súa obra ''Tratado da Vida e da Morte''. No [[século XVIII]], [[Kant]] escreibe:” Ningún Home pode dispor da súa vida”, nunha afirmación claramente contra aria á eutanasia. Ata ao noso século, moitos foron os autores que se posicionaron a favor da eutanasia e do suicidio asistido, como o escéptico [[David Hume]], o fundador do socialismo [[Karl Marx]] e o pensador alemán [[Schopenhauer]]. En [[1895]], ena [[Prusia]], propúxose que o [[Estado]] debería prover os medios necesarios para a realización da eutanasia en persoas incapaces dae solicitarla.

Xa no [[século XX]], a discusión sobre a eutanasia coñeceu un dos seus momentos máis acalorados entre as décadas deos anos [[Década de 1920|20]] eó [[Década de 1940|40]]. En [[1931]], ena [[Inglaterra]], Dr.o doutor [[Millard]] propuxo unha lei para a legalización da eutanasia, proposta esa que foi discutida ata 1936 pola Cámara dos Lores, ata ser rexeitada. En [[1934]], o [[Uruguai]] inclúeuíu a posibilidade dea utilización da eutanasia no seu [[Código Penal]], tornándose o primeiro país aen regulamentar a eutanasia, lexislación esa que se mantivo en vigor ata aos nosos días.

En [[1935]] nace en [[Inglaterra]] a [[EXIT]], unha das primeiras asociacións pro-eutanasia, que distribuía folletos aos seus asociados con instrucións para “morrer con dignidade”, tendo tido problemas coa xustiza inglesa. En [[Outubro]] de [[1939]], co inicio da [[Segunda Guerra Mundial]], xorde na [[Alemaña]], o [[Programa Nacista de Eutanasia]], baixo o nome de código “[[Aktion T4]]”, cuxo obxectivo nada tiña a ver con compaixón, piedade ou dereitos individuai(contracted; show full)ios, do coñecemento, de tódolos recursos para salvar é lóxico. Así a todo, os coidados paliativos que visan a mellor [[calidade de vida]] posible para o doente e para a familia, pode ou non equivaler a definición de calidade deses intervenientes, o que pode levantar dúbidas, espoletar as habituais polémicas asociadas ao debate do tema. Cando se fala neste, as opinións diverxe, o debate acendese e os extremos refutan con pros e contras.

[[Categoría:Ética]]
[[Categoría:Medicina]]
[[Categoría:Dereito penal]]